1樓:匿名使用者
意思是:人心險bai惡莫測,du道心微妙居中。
原文:zhi人心是危dao
險難測的專
,道心是幽微難明的。
意思屬是:人心是危險難測的,道心是幽微難明的,只有自己一心一意,精誠懇切的秉行中正之道,才能治理好國家。
含義:人心險惡莫測,道心微妙居中,惟精惟一是道心的心法,我們要真誠的保持惟精惟一之道,不改變、不變換自己的理想和目標。
出自於《尚書·虞書·大禹謨》。
2樓:匿名使用者
大意來大概是人心叵測,充斥諸般源欲壑,而向道的路途呢又飄飄忽忽,隱隱難捉,所以我們要靜心守神,目標專一,這樣才能達到自己所要的。 原句不是這個意思的,「舜帝告誡大禹說,人心是危險難測的,道心是幽微難明的,只有自己一心一意,精誠懇切的秉行中正之道,才能治理好國家。「允」就是誠信的意思。
」不過古為今用,在現在看來意譯是最恰當的。。。
3樓:滄海一隻鞋
你的失望怎麼能放在胸口?
4樓:匿名使用者
人心是危險難測的,道心是幽微難明的
請問:(人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。) 什麼意思 ?
5樓:匿名使用者
人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中 ——直譯:人心難易其詭,道心難得其真,求真總須精純專一,治世貴在守中固善。意譯:
人心是危險難測的,道心是幽微難明的,只有自己一心一意,精誠懇切的秉行中正之道,才能治理好國家。
惟:語助,無實義。
危:凶險。
道心:指倫理道德的準則。
微:精微。
精:精心。
允:真誠。
厥jué:其。
允執其中,謂真誠地遵守不偏不倚的中庸之道。
這裡要澄清一下,古代治國的本質在於治理百姓,因此有貴族階層和平民階層區分。貴族的重要工作在於治理百姓,而百姓的重要工作在於從事具體的勞作。正所謂「勞心者治人,勞力者治於人」,古時候沒有人權平等這一說。
因此,要站在統治者的立場才能理解這十六個字,也就是要依據統治者的價值觀和方**。
純從字面上來理解這十六個字不僅沒有什麼意義,而且會產生歧義。這是因為古代智者思維高深,但用詞卻十分簡潔惜墨,體現了較高的文字修養,同時古代的語法與今天有所不同,許多的表達方式從今天看來是從「反論」的方法來敘述事情的。而且最要命的是,我們已經失去了當時的語境了,因此用任何現代語言解釋只會掛一漏萬。
儘管如此,這十六字仍大致可以作這樣的解釋:
一是治國重在治理人心。一方面由於人心難測又難以改變,所以對百姓不得不有所防範。治國者須因事為制、隨機應變,不可固守舊制,應把握「無德必亡,唯德必危」的尺度;另一方面,要積極疏導,要從最易造成百姓心中糾結的社會問題入手,也就是要從百姓的根本利益和基本需求層面思考問題,防範社會的結構性利益失。
也就是要防止結構性利益失衡成為人心不穩的根源。要以「人道」還治人心,適時教化,及時化解社會矛盾,警惕因人心不穩導致民怨迭起、社會不穩定,要扼制不確定因素的災難性放大。
二是治國重在抓住事物發展的趨勢。由於趨勢生於微毫之處,故在「一陽初動處,萬物未生時」就要注重防微杜漸。另一方面正是由於趨勢生於微毫之處,往往不能被輕易察覺,也不容易區分,如同「道」一樣。
因此要格外細心,慎始敬終,要以「地道」(注1)格物致知,明察秋毫,保持必要的敏感性和判斷力。(《道德經 •二十一章》說,「道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精,其中有信」。《道德經 •十四章》說,「博之不得,名曰微」)。
三是治國重在以精純專一的態度**事物的本質,不被事物發展過程中的表面現象所迷惑,要充分發揮統治者的主觀能動性。
四是治國重在切合事物發展的客觀規律,要以不偏不易的務實態度(中庸之道)遵循「天道」(客觀規律),從而守中固善,統率治國綱領。(子程子曰:「不偏之謂中,不易之謂庸。
中者,天下之正道,庸者,天下之定理。--《中庸》)
從古代《易經》的觀點來看,十六字應看作一個整體,而且只有「惟精惟一」是統治者在主觀層面上把握所有治國真言的一把鑰匙,也是古代君主及士人較為看重的四字真言。由於「惟精惟一」屬於主觀層面的把握,因而象徵了主體。而其餘十二個字只是象徵了三個不同層面的客體,分別為人道、地道、天道,只能遵循和牢記,不能違背和超越。
從而在總體上由主體和客體共同構成了體現整體性的陰陽格局。
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6樓:匿名使用者
人心惟危:人心應該指
人的原始慾望,危指危險,險惡;
道心惟微:道心應該指人的事業心,微指微小,細小;
惟精惟一:精指精通,一就是一行一業一事;
允執厥中:允指公允,公道;中指不偏不倚。
整體理解:人的慾望是危險的,事業心是微小的,要想精通行業,只能擇一而從,要想做事公道,就要不偏不倚。
7樓:輪迴判決
這是中華十六字心決。含有所有中國治國世間法和修行出世間法得總綱。是說給悟道的人聽的,助其護國安民,和修已成道。
歷史上很多聖賢君主和名人,是悟道修行之人。所以能人天感應,國泰民安。同時幫助有根性的善良人悟道成道。
和打磨出治國安邦之才利益天下。
悟道的人,才可以真正修道,然後可以洞察天下眾生心,惟能使人心安定,不出現危難的後果。第一句就涵蓋無窮治天下妙法,不是幾句話能全部一一闡述。唯有悟道之人。
才可真正開始修道。微一字真空妙有。非文字強行解釋一相。
惟精惟一中精一字,都是證得無為法的修行人才可以用好,一切聖賢皆以無為法而區別。是世間法把控的程度。一這個字,道德經裡有闡述道生一,指的就是這個一,修行自己真心本性迴歸方面的。
允執厥中是具體指導世間治天下和修行自己的具體方法。也是悟道後修證無為法的人,才可以學習和修證。慢慢學習運用。
「人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。」這十六個字便是儒學乃至中國文化傳統中著名的「十六字心傳」。古文《尚書·大禹謨》中有所記載,《荀子·解蔽篇》中也有類似的引注,稱:
「《道經》曰:『人心之危,道心之微。』危微之幾,惟明君子而後能知之。
」據傳,這十六個字源於堯舜禹禪讓的故事。當堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的時候,所託付的是天下與百姓的重任,是華夏文明的火種;而諄諄囑咐代代相傳的便是以「心」為主題的這十六個漢字。可見其中寓意深刻,意義非凡。
8樓:一水之央
人心惟危,意思是人心思慮事情必然是不周全的,存在疏漏的,定然會導致危機發生的。
道心惟微,意思是道心總是去覺察人心的細微之處。
惟精惟一,精明且守一。
允執厥中,謂真誠地遵守不偏不倚的中庸之道。
9樓:踐神一笑
人心惟危:時刻警惕自己的心,要保持「敏」,就像是一個鏡子,不能矇蔽灰塵,比如中國貴州天文望遠鏡,如果被矇蔽上灰塵就看不見宇宙發生的更多事情。
道心惟微:道是看不見的,不表達在事物的表面,需要你耐心,在心中留意那些從表象開裂的真理小裂痕,去耐心尋求。
精是去除雜質,保護自己的心去除雜質,挖掘發現完善自己的真心。
一是專注不二,在道的追求上不走岔,一直保持純。
最後才能達到天人合一。
10樓:向陽的蜻蜓
人心惟危,危有兩種意思詭變和端正,人剛生出來,心是端正的,受到不同環境下,就詭變了,有變好的,有變差的。
道心惟微,道是微妙的,看不見,摸不著,但又無時無刻存在,只有自己悟。
惟精惟一,只有精湛純熟專一,才是道的核心。
允執厥中,允是誠,厥是其,精,一,允執其中。
中華民族文化,原古意思是人心和道心和合,才是最好,這就易經所說,天地人三者合一,才是最好。
11樓:匿名使用者
「人心惟
危」,人的心理、人的思想最可怕了,後天的人心是很可怕的。
「道心惟微」,所謂中國文化的最高精神是「道」,儒釋道三家最後所代表的,成佛是得「道」,道家成仙也是得「道」,這個道是什麼「道」?這是一個值得研究的大問題。中國文化這個「道」,道心是精微得不得了啊!
「惟精惟一」,他的方法是「精」跟「一」兩個字。
「允執厥中」,做起來,實行中庸之道。
12樓:匿名使用者
古代智者思維高深,但用詞卻十分簡潔惜墨,體現了較高的文字修養,同時古代的語法與今天有所不同,許多的表達方式從今天看來是從「反論」的方法來敘述事情的。而且最要命的是,我們已經失去了當時的語境了,因此用任何現代語言解釋只會掛一漏萬。儘管如此,這十六字仍大致可以作這樣的解釋:
13樓:匿名使用者
存天理,滅人慾,不懈怠,不偏頗。
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站在管理的角度上,深刻地體會到一點，那就是做事就不要做人，做人就不要內做事容。在行政上,既要做事,還要做人,尤其是中層的領導幹部,這個矛盾無法解決,除非中國的政體有大的改變。我的個人建議是，有時候做人就不要做事，做事就不要做人。分清楚什麼是你最重要和最緊急的事，如果你最重要和最緊急的事是你不想做的話...
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