表達暗戀已久的古詩詞,要有詩人名字及詩名

2021-03-10 08:10:07 字數 5571 閱讀 3841

1樓:匿名使用者

我認為還是聊齋中寧才臣追聶小俏的那詩適合你,,十里平湖霜滿天,寸寸春線惜華年。對月影單望相互,只羨鴛鴦不羨仙。

2樓:匿名使用者

最經典最古老的一首:《詩經》中的 青青子矜,悠悠我心,縱我不往,子寧不嗣音? 青青子佩,悠悠我思,縱我不往,子寧不來? 挑兮達兮,在城闕兮,一日不見,如三月兮!

3樓:匿名使用者

曾今滄海難為水,除卻巫山不是雲。取次花叢懶回顧,半緣修道半緣君 元稹 離思 這個很經典啊

4樓:匿名使用者

暗戀比較少,這首是寫男女戀情的

蝶戀花柳永

佇倚危樓風細細,望極春愁,黯黯生天際。草色煙光殘照裡,無言誰會憑闌意。

擬把疏狂圖一醉,對酒當歌,強樂還無味。衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴。

5樓:匿名使用者

山有木兮木有枝復,

心悅君制兮知不知?

《越人歌》,bai最初見於古詩十du九首,相傳zhi是中國最早的譯詩。dao 據說當年楚國的鄂君子泛舟河中,打槳的越女愛慕他,用越語唱了這首歌,鄂君請人用楚語譯出,就是今天我們在輾轉相傳的年代看到的:"今夕何夕兮,中搴洲流,今日何日兮,得與王子同舟,蒙羞被好兮,不訾羞恥,心幾煩而不絕兮,得知王子, 山有木兮木有枝,心悅君兮君不知。"

6樓:匿名使用者

七律·心之戀

紫綬金章緒如潮,東去春來歲歲高。

夢念伊人肝腸斷,戀花懷玉迎料峭。

學海無淵苦尋覓,芬芳豔麗他鄉嬌。

縱使天涯各萬里,月共一輪寄情遙。

描寫愛情的古詩詞,要有解析的~

7樓:上弦月

李商隱錦瑟

錦瑟無端五十弦,一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶,望帝春心託杜鵑。滄海月明珠有淚,藍田日暖玉生煙。此情可待成追憶,只是當時已惘然。

此詩是義山詩之代表作,但頗難解說。宋劉攽《貢父詩話》雲:"《錦瑟》詩,人莫曉其意,或謂是令狐楚家青衣也。

"《苕溪漁隱叢話》前集卷二十二引黃朝英《緗素雜記》曰:"義山《錦瑟》詩云……山谷道人讀此詩,殊不解其意,後以問東坡。東坡雲:

'此出《古今樂志》,雲:錦瑟之為器也,其弦五十,其柱如之。其聲也適、怨、清、和。

'案李詩'莊生……',適也;'望帝……',怨也;'滄海……',清也;'藍田……',和也。一篇之中,曲盡其意。史稱其瑰邁奇古,信然。

"元好問《論詩絕句》雲:"望帝春心託杜鵑,佳人錦瑟怨華年。詩家總愛西昆好,獨恨無人作鄭箋;以上詠"青衣"(豔情)說乃**家言;詠錦瑟說頗得宋人贊同。

明人胡應麟於此二說皆疑之。其後說者紛紜,大抵有"自傷生平"(清何焯、汪師韓、薛雪、宋翔鳳)說、"悼亡"(清朱鶴齡、朱彝尊、何焯、馮浩、程夢星、姚培謙、近人張採田、孟森等)說、"政治寄託"(清杜詔,近人張採田、岑仲勉等)說、"詩序"(清何焯、王應奎、)說、"寄託不明"(清屈復、近人梁啟超)說、"自寓創作"(錢鍾書)說等。其中持"悼亡"或"自傷"說者較多。

然"悼亡"實際上也是"自傷"的內涵之一,故"自傷"說似更圓通。茲引劉、餘《集解》以備參讀:"自傷身世之說,較為切實合理。

……首聯謂見此五十弦之錦瑟,聞其弦弦所發之悲音,不禁悵然而憶己之華年往事。……頷腹二聯,即承'思華年'而寫回憶中之華年往事,……'莊生'句系狀瑟聲之如夢似幻,令人迷惘,用意在'夢'字'迷'字。而此種境界亦即以象徵詩人身世之如夢似幻,惘然若迷。

……'望帝'句系寫瑟聲之悽迷哀怨,如泣鵑啼血,著意在'春心'字、'託'字。'春心'本指愛情之嚮往追求,常用以喻指對理想之追求。……'望帝'句殆謂己之壯心雄圖及傷時憂國、感傷身世之情均託之哀怨悽斷之詩歌,如望帝之化鵑以自抒哀怨也。

杜鵑即作者之詩魂。……'滄海'句寫瑟聲之清寥悲苦……正含滄海遺珠之意。……'藍田'句似寫瑟聲之縹緲朦朧……或以喻己所向往追求者,皆望之若有,近之則無。

……要之,頷、腹二聯並非具體敘述其華年往事,而系借瑟聲之迷幻、哀怨、清寥、縹緲以概括抒寫其華年所歷之種種人生遭際、人生境界、人生感受。……末聯含義明白……謂上述失意哀傷情事豈待今日追憶方不勝悵恨,即在當時亦惘然若失矣。

夜雨寄北

君問歸期未有期,巴山夜雨漲秋池。何當共剪西窗燭,卻話巴山夜雨時。

無題二首

昨夜星辰昨夜風,畫樓西畔桂堂東。身無綵鳳雙飛翼,心有靈犀一點通。隔座送鉤春酒暖,分曹射覆蠟燈紅。嗟餘聽鼓應官去,走馬蘭臺類轉蓬

落花高閣客竟去,小園花亂飛。參差連曲陌,迢遞送斜暉。腸斷未忍掃,眼穿仍欲稀。芳心向春盡,所得是沾衣。

無題相見時難別亦難,東風無力百花殘。春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始幹。曉鏡但愁雲鬢改,夜吟應覺月光寒。蓬山此去無多路,青鳥殷勤為探看。

這是詩人以「無題」為題目的許多詩歌中最有名的一首寄情詩。整首詩的內容圍繞著第一句,尤其是「別亦難」三字。「東風」句點了時節,但更是對人的相思情狀的比喻。

因情的纏綿悱惻,人就像春末凋謝的春花那樣沒了生氣。

三、四句是相互忠貞不渝、海誓山盟的寫照。

五、六句則分別描述兩人因不能相見而惆悵、怨慮,倍感清冷以至衰顏的情狀。唯一可以盼望的是

七、八兩句中的設想:但願青鳥頻頻傳遞相思情。

納蘭性德的《木蘭辭 擬古決絕詞柬友》

人生若只如初見,何事秋風悲畫扇。 等閒變卻故人心,卻道故人心易變。 驪山語罷清宵半,夜雨霖鈴終不怨。 何如薄倖錦衣郎,比翼連枝當日願。

決絕意謂決裂,指男女情變,斷絕關係。唐元稹曾用樂府歌行體,摹擬一女子的口吻,作《古決絕詞》。容若此作題為『擬古決絕詞柬友 』,也以女子的聲口出之。

其意是用男女間的愛情為喻,說明交友之道也應該始終如一,生死不渝。

8樓:撕裂初息

《詩經•周南•關雎》

關關雎鳩,在河之州。窈窕淑女,君子好逑。

參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。

求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,輾轉反側。

參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。

參差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,鐘鼓樂之。

《關雎》是《風》之始也,也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首,說明對它評價很高。《史記•外戚世家》曾經記述說:

「《易》基乾坤,《詩》始《關雎》,《書》美釐降……夫婦之際,人道之大倫也。」又《漢書•匡衡傳》記載匡衡疏雲:「匹配之際,生民之始,萬福之原。

婚姻之禮正,然後品物遂而天命全。孔子論《詩》,一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首,王教之端也。

」他們的著眼點是迂腐的,但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。

朱熹《詩集傳》「序」說:「凡詩之所謂風者,多出於里巷歌謠之作,所謂男女相與詠歌,各言其情者也。」又鄭樵《通志•樂略•正聲序論》說:

「《詩》在於聲,不在於義,猶今都邑有新聲,巷陌競歌之,豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。」朱熹是從詩義方面論述的,鄭樵則從聲調方面進行解釋。

我們把二者結合起來,可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此,但從《關雎》的具體表現看,它確是男女言情之作,是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳,足以為《風》之始,三百篇之冠。

孔子說:「《關雎》樂而不淫,哀而不傷。」(《論語•八佾》)此後,人們評《關雎》,皆「折中於夫子」(《史記•孔子世家》)。

但《關雎》究竟如何呢?

這首詩原是三章:一章四句,二章八句,三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章,共五章,每章四句。

現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上,其興淑女配偶不亂,是君子的好匹配。這一章的佳處,在於舒緩平正之音,並以音調領起全篇,形成全詩的基調。

以「窈窕淑女,君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來,也是以洲上生長之物即景生情。「流」,《毛傳》訓為「求」,不確。

因為下文「寤寐求之」已有「求」字,此處不當再有「求」義,應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。「求」字是全篇的中心,通首詩都在表現男子對女子的追求過程,即從深切的思慕到實現結婚的願望。

第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵,最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲:

「前後四章,章四句,辭義悉協。今夾此四句於『寤寐求之』之下,『友之』、『樂之』二章之上,承上遞下,通篇精神全在此處。蓋必著此四句,方使下『友』、『樂』二義快足滿意。

若無此,則上之雲『求』,下之雲『友』、『樂』,氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法,其調亦迫促,與前後平緩之音別。」姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。

應當補充者,此章不但以繁弦促管振文氣,而且寫出了生動逼真的形象,即王士禎《漁洋詩話》所謂「《詩》三百篇真如畫工之肖物」。林義光《詩經通解》說:「寐始覺而輾轉反側,則身猶在床。

」這種對思念情人的心思的描寫,可謂「哀而不傷」者也。第

四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」,都是既得之後的情景。曰「友」,曰「樂」,用字自有輕重、深淺不同。

極寫快興滿意而又不涉於侈靡,所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程,寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

這詩的主要表現手法是興寄,《毛傳》雲:「興也。」什麼是「興」?

孔穎達的解釋最得要領,他在《毛詩正義》中說:「『興』者,起也。取譬引類,起發己心,《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者,皆『興』辭也。

」所謂「興」,即先從別的景物引起所詠之物,以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」,興淑女應配君子;以荇菜流動無方,興淑女之難求;又以荇菜既得而「採之」、「芼之」,興淑女既得而「友之」、「樂之」等。

這種手法的優點在於寄託深遠,能產生文已盡而意有餘的效果。

這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字,以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻;「參差」是雙聲;「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作,如「輾轉反側」;摹擬形象,如「窈窕淑女」;描寫景物,如「參差荇菜」,無不活潑逼真,聲情並茂。

劉師培《**雜記》雲:「上古之時,……謠諺之音,多循天籟之自然,其所以能諧音律者,一由句各叶韻,二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各叶韻,但對雙聲疊韻連綿字的運用,卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面,這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻,又有虛字腳「之」字不入韻,而以虛字的前一字為韻。

這種在用韻方面的參差變化,極大地增強了詩歌的節奏感和**美。

對《關雎》,我們應當從詩義和**兩方面去理解。就詩義而言,它是「民俗歌謠」,所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。

《周禮•地官•媒氏》雲:「媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月,令會男女,於是時也,奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者,罰之,司男女之無夫家者而會之。

」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實,但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的物件是社會生活,對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活,使社會生活融匯於社會風習的畫面中,從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。

就樂調而言,全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志•樂略•正聲序論》雲:「凡律其辭,則謂之詩,聲其詩,則謂之歌,作詩未有不歌者也。

」鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌,往往都可以歌唱,並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用,說明它是可歌的,是活在人們口中的詩歌。

當然,《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來,以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲:「《虞書》曰:

『詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。』然則詩之道,放於此乎?」

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