1樓：明演姝林
所有的圖騰都是傳說,其實就跟我們漢族說的龍一樣
2樓：夏天的書包
據我所知苗人最崇拜太陽，其次蝴蝶，水牛，黃牛，鳥，猴，燕，豬，等等等等
苗族是一個經歷了無數次遷徙和融合的民族，苗族的支系也很多，就其圖騰來說有外來型和原有型兩中**．
苗族是一個很普樸實的民族，他們熱愛生活和熱愛大自然所賜予他們的一切，因而他們所崇拜的一切都與其生活與自然密不可分，太陽普照大地，大地生萬物，苗人認為是楓樹孕育了蝴蝶，蝴蝶又孕育了人類始祖姜央和苗人始祖蠻尤．苗人的沒一種圖騰都有著一個相應的圖騰神話傳說．
苗人太陽崇拜，蝴蝶崇拜，祖先崇拜，等等等，每村每寨都有一個銅鼓，上面就有太陽的圖案，又稱」太陽鼓」，每到佳節全村的老少都圍著鼓跳銅鼓舞．
誰能和我說一下中國圖騰崇拜的文化歷史,意義！
3樓：匿名使用者
我國是一個由多民族構成的大國，其各民族地區所有的圖騰文化也具有多樣性，複雜性，地域性。如東夷地區的圖騰大多以鳥為主；而中原地區則以獸圖騰為主，如麒麟，象；而苗蠻部落則以葫蘆為代表盤古，以蛇代替女媧和伏羲。
中國各民族的圖騰文化有關知識過於繁雜浩瀚，在這裡就以清朝女真族海東青圖騰為代表。女真族以海東青為圖騰，其寓意就是藉此弘揚女真族的民族精神。王恆德先生曾寫道：
「動物崇拜是人類的自然崇拜之一，以動物或想象中的動物作為崇拜物件。」
而其大致分為兩種;自然崇拜與圖騰崇拜。當然，女真族動物崇拜屬於後者。女真族的動物崇拜時間跨度長，史久遠。
一般認為，女真族圖騰崇拜發軔於熊崇拜，但其崇拜主體依就為海東青。海東青所展現的「以小搏大」的精神與女真族的奮發精神不謀而合。
從而，清朝海東青一直被奉若神明。一個民族的民族精神與其所信仰的圖騰往往能夠完美契合。換句話說：某個民族的圖騰崇拜正是其民族精神形象化的體現。
中國圖騰文化由於歷史久遠，其產生的具體原因已經無法具體說明。但可以肯定的是，在原始社會由於生產力落後，人類改造自然的能力小，導致對大自然的盲目崇拜。
這是圖騰崇拜產生的重要原因。在當時社會，人們無法對一些如干旱，雷電，日食，月食等的自然現象做出合理的解釋；從而轉變為對神明的景仰與對圖騰的崇拜。如上文中提到的魚紋，就表達了對綿延子嗣的期望。
隨著生產力的不斷髮展，人類對自然的認識逐漸清晰，理所當然圖騰就轉變成了精神信仰。中國圖騰文化所表現的特點則更讓人深思。
第一：每個民族或氏族都有其獨一無二的圖騰，且與本民族文化祭祀活動息息相關。第二：
認為圖騰與本族生息密切相關。第三：圖騰就是本族人的精神信仰。
第四：以人祭祀。第五：
認為圖騰具有超自然的神祕力量。
這些特點集中體現為對自然認識的淺薄，人們無法理解當時的「神蹟」，所以毫不猶豫的與本族圖騰崇拜相融合。總而言之，由於古代自然科學知識的匱乏，人們對自然認識的不夠充分，因此圖騰具有神祕性，而正因此形成了圖騰文化。
意義：中國發展延續數千年，圖騰文化也發揮了不可磨滅的作用。圖騰有利於封建統治者維護自身統治。
「受命於天，苦將於廝，行常於私，行神於己」就揭示了圖騰對於鞏固統治的作用。且縱觀歷史，皇帝大多身著龍袍，這「龍」便是圖騰所蘊含的權勢與威懾力。
圖騰還有利於促進民族的融合和交流。氏族戰爭之間以圖騰作為信仰，當一個氏族征服另一氏族，最主要的就是改變其圖騰信仰。圖騰還可以促進文字的進步和地域劃分。
中國的圖騰文化由來已久並將繼續延續下去，它是千年的文化積澱通過血與淚構築的文化城堡。作為中華兒女，必須銘記我們的圖騰文化。
4樓：匿名使用者
圖騰崇拜的意義也就在於確認氏族成員在血緣上的統一性。
圖騰崇拜是指關於人與某一圖騰有親緣關係的信仰。約與氏族公社同時產生。首先在北美印第安人中發現，後在許多原始部落發現類似現象。
主要見於兼營農獵的混合經濟社會或狩獵社會。圖騰是原始社會中作為種族或氏族血統的標誌並當作祖先來崇拜的某種動物、植物或其他物件。
圖騰崇拜並非宗教，但多少含有宗教因素。主要特點：
（1）認為圖騰是祖先、保護者、親人，有超人的能力，因而人們崇拜它，甚至畏懼它；
（2）不得**、食用或接觸圖騰所代表的動物、植物或其他物種；
（3）舉行崇拜圖騰的儀式。是原始公社教育的內容之一。
5樓：匿名使用者
圖騰文化是人類精神家園中最古老、最奇特的文化現象之一
。作為世界古老民族之一的中華民族，歷史上曾創造過極富特色的圖騰文化。只是在漫長的歷史風雲歲月中，圖騰與神話、史話相互紐結，以致神話化、史話化，漸次湮沒不彰，罕被道及。
本文不揣淺陋，通過對中國古代史籍中有關圖騰崇拜片斷記載的勾沉、爬梳，並結合民族學、民俗學材料，就上古時代存在過的大量圖騰崇拜現象及圖騰文化作一番考察，試圖說明：圖騰崇拜對上古華夏民族的形成、發展確曾發揮過重要的作用。
一、中國古代的圖騰崇拜現象
從文化學角度考察，圖騰崇拜是人類早期混沌初開時產生的一種帶有普遍意義的文化現象。中華文化雖以其獨特的文化體系，對人類的文明進步產生過重大影響，但在其發展早期仍未脫離這種共性，產生了豐富多彩的圖騰文化，並且通過圖騰崇拜使初民社會進一步穩定發展。其理由如下：
（一）從大量的調查報告和論著來看，我國許多少數民族歷史上都曾普遍存在圖騰崇拜行為。
例如在東北、內蒙地區的滿族、朝鮮族、赫哲族、鄂溫克族和鄂倫春族都以虎為圖騰。這些民族在行獵中從不圍獵虎。即使偶然遇到，也要設法避開，不加衝犯。
赫哲人尊稱虎為「王」、「老爺」、「爺爺」等，出獵時碰到虎，常常放下獵具，跪在地上叩拜，希望虎神多賜獵物。禱告完畢才攀到樹上避開。赫哲人阿克騰卡部族的神話傳說中，即有虎和一個赫哲女人成婚繁衍後代之說等等。
西北地區的維吾爾族、哈薩克族、柯爾克孜族等，中南、東南的壯族、瑤族、畲族、土家族等都廣泛存在圖騰崇拜現象。這些已普遍為人所知，不再一一贅述。
上述大量少數民族圖騰崇拜材料為中國上古時代曾存在過豐富多彩的圖騰文化提供了有力的旁證。
（二）將中國古代史籍中關於圖騰崇拜的點滴記載勾沉、串連起來，亦可較為清晰地勾勒出中國古代圖騰崇拜的大致脈絡。
二、圖騰崇拜的社會影響
圖騰崇拜的影響是多方面的，此種影響在社會組織中表現尤甚，印跡也較為明顯，概言之有四：
（一）原始社會人與人之間的社會關係在某些方面是受圖騰信仰制約的。
現在人們一談起原始共產社會就會提到由於生產力水平低下，人們共同生產、共同分配，而且必須共同生活。所以在這樣的公社內人與人之間必須平等，於是建立了平等原則。如《呂氏春秋·恃君覽》所說：
「昔太古嘗無君矣，其民聚生群處，知母不知父，無親戚兄弟夫婦男女之別，無上下長幼之道。」（注：《呂氏春秋》卷3。
）那麼原始社會這種平等原則是如何建立起來的呢？
眾所周知，原始社會低下的社會生產力，險惡的自然環境和**的敵人，決定了原始時代的人們不能單獨生活，而只能依靠氏族集體的合作來增強生存能力。原始人尚不能把自身和自然界劃分開來，把自己特化出來。當他們發現自身具有靈性——精神現象時，首先就以類比的方法看到自己經常接觸的個別自然物件，特別是動物也是具有靈性的。
於是就把自身的靈性等同於，確切地說物件化為個別的自然物件，取得一種幻想的同一性。當作為人的靈性體化物的物件由個別到許多，即把自身的靈性同時物件化為許多自然物，就達到了人與自然物件特殊的同一。隨著這種特殊的同一不斷積累，終於又把人的靈性以及所有這些作為人的靈性體化物的自然物件全部歸結為某一個特定的自然物件，往往是與現實生活關係最密切的某種動物的靈性時，就達到了人與自然界的幻想的同一，而這個作為人的靈性的一般體化物的物件，就是人所具有的圖騰。
所以，圖騰意識的形成過程是一個由個別到特殊，再到一般的認識過程，而圖騰的出現則是這個認識過程達到了一般形態的標誌。
換一個角度說，圖騰意識的形成並不是個別人孤立地進行的，而是同一個生產集體的人們在互相交流思想的生產生活實踐過程中共同完成的。因此，我們所說的人與自然物件的幻想的同一性，就恰恰導致了同一生產集體的人們之間的現實的同一性。既然大家都把自身的靈性等同於、物件化為同一圖騰，那麼這一圖騰身上不是恰恰顯示出所有這些人們的現實的同一性嗎？！
這種認識成果推而廣之，應用到社會行為規範方面，就形成了同一個生產集體的人們之間的平等原則。對於原始人來說，具有同一個圖騰就意味著社會地位的平等，而平等的根據正是具有同一圖騰。可見，圖騰意識的形成和平等原則的出現是同步進行的，前者正是後者的認識論基礎。
原始人的信仰是群體的，個體成員只有完全接受下來，才能在這個群體中生活下去，也因此而保持下去。而原始共產社會的平等原則正是由圖騰崇拜賦予這一群體，並被每一個個體所接受，才成為普遍通行的社會準則。
（二）圖騰崇拜在區分並維繫社會組織方面發揮著不容忽視的作用。
在原始時期，隨著社會的發展，人們的活動範圍愈來愈廣，各個群體之間的交往相應地也會日益頻繁。這樣，各群體之間常常會互相混雜，難以分辨。於是，當時業已存在的圖騰名稱和圖騰標誌便在社會中發揮著重要作用，即通過它可以準確無誤地識別不同的群體，防止本群體流向他群體，免使自己群體的力量受到削弱，以保障群體不斷繁衍和壯大。
眾所周知，在原始時代，沒有個人與集體的任何明顯狀態的對立，在惡劣的自然條件下，很難設想原始人自身在集團之外生存的可能。任何人都希望自己的群體團結緊密，相互依存，而共同的圖騰觀念、共同的名稱和共同的標誌等正具有鞏固集體，加強團結的作用。使群體內人們形成了一個向心力，成為人們的精神支柱和連結人們心靈的紐帶。
圖騰恰恰起到了一種凝合劑的作用，它將群體成員緊緊地凝合在一起，從而維繫了社會組織的團結與穩定。
（三）圖騰崇拜對人類社會組織的進步也起了重要作用。
隨著圖騰的出現，圖騰形式的普遍化，氏族與氏族之間的界限愈益分明，不同氏族之間的兩性偶合漸趨淡化。此外，圖騰意識的形成，也使公社之間的成員流動基本陷於停頓狀態。由於公社的圖騰同時也是每一個成員的圖騰，改變社籍意味著必須同時改變自身的圖騰歸屬，公社間這種流動、交流、滲入已不像從前那樣簡單、容易。
民族學資料表明，改變一個人的圖騰歸屬要經過一系列繁縟的手續，弄不好還會引起流血衝突。這樣，隨著圖騰形式的普遍化，每一個公社都成了單獨的、相對封閉的社會有機體，不僅是物質資料生產的社會有機體，而且是人類自身生產的自我封閉的單位。從生物學規律來看，自我封閉的人類共同體代代相傳必然造成近親血緣交配的頻繁逐步增大，造成遺傳基礎貧弱化和保守化的傾向。
因此，不同圖騰集團之間的兩**往對打破這種惡性迴圈的局面，為人類自身種族的繁衍注入了新的生機與活力。從生物遺傳學角度上看，不同圖騰集團之間的性關係屬於種內雜交，它可以使遺傳基因多樣化，變異範圍急劇增大。兩種**關係所引起的後果是如此明顯地不同，以致在當時原始人的圖騰意識中也不能不有所反映——他們可能把不育、畸形兒、低能兒的現象歸咎於同一圖騰內部的兩性關係，這也是後來氏族內部禁止任何性關係的意識的起源。
這樣，不同圖騰集團的性關係從偶然到經常，為圖騰集團提供了數量更多、質量更優的下一代新人，因此大大促進了物質生產的發展。正是這種情況，使得不同圖騰集團之間的性關係交往得到了各圖騰集團內部的預設、許可，產生了氏族外婚制。而氏族外婚制又成為了氏族與氏族之間建立聯盟的媒介，人類社會組織就這樣聯合、壯大了起來。
（四）伴隨圖騰崇拜而產生的圖騰禁忌起到了最早的習慣法的作用。它約束、並且規定著當時社會人們的行為規範。
德國學者馮特認為，圖騰禁忌是「人類最古老的無形法律。它的存在通常被認為遠比神的觀念和任何宗教信仰的產生還要早。」（注：
弗洛伊德：《圖騰與禁忌》，第72頁。）法國學者倍鬆也說：
「說得好聽一些，圖騰主義便是原始人民的憲法。」（注：弗洛伊德：
《圖騰與禁忌》，第91頁。）
圖騰禁忌是人們把圖騰當作親屬、祖先或神的一種表現。它包括行為、食物、言語三類禁忌，主要表現在禁捕、禁殺、禁食和禁觸、禁摸、禁檢視騰物，以及禁止直呼圖騰名稱。原始人相信圖騰具有保護、降福和致禍的能力。
假如群體成員違反禁忌，殺害群體圖騰，不僅會給個人帶來禍害，而且會給群體招來災難。這樣，圖騰群體全體成員必然會嚴禁傷害、殺食圖騰，把它當作一項人人必須遵守的、神聖的法律。如果有人違犯，予以嚴懲，以此來祈求消災禳禍。
顯然，圖騰禁忌已遠非一般的生活規範，它儼然具有「法」的職能，是原始時代的一種習慣法。違犯者要遭到各種處罰，這種處罰在最初是極為嚴厲的，隨著圖騰觀念淡化，這種處罰逐漸由嚴而鬆，乃至漸趨消失。
總之，信仰是每個人的靈魂，也是社會群體、民族的靈魂。圖騰崇拜信仰在原始時代發揮著重要作用，它是原始氏族部落的象徵，是人們的精神支柱，是維繫、連結氏族部落的紐帶。圖騰崇拜對推動人類社會組織的進步與發展起了積極作用。
誠然，圖騰文化以現代目光視之，自然極端愚昧、落後，但就當時原始初民時代情形而言，它的進步性是不言而喻的。
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