1樓：國際共運
道教敬三清，不拜菩薩，菩薩是佛教拜的。這看似是做超度法事，其實是一種民俗行為，也談不上宗教行為，宗教是一種組織，而非一直行為。
2樓：匿名使用者
宗教和習俗分不開的。比如你無神論者出了事會主動去拜神麼（爸媽要求去除外），但是家裡老人去世，你敢不請個道士念念？
3樓：雨瀝靘川
呵呵，這個不算宗教，這是杭州的習俗，無論死者生前信奉什麼宗教，**後家人都會請道士的
4樓：抽象哥
是道教吧。嚴格意義上來說不是一種宗教。
道士與和尚都有什麼區別？
5樓：匿名使用者
宗教不同：和尚是佛教，道士是道教。
最大的區別：道士有頭髮和尚沒有。一個有發，一個無塵！
一、就宗派而言。和尚信奉的是佛教，道士信仰的是道教。
二、就思想行為而言。
和尚信佛。佛教的「喜」、「舍」、「慈悲」、「苦海」、「入世」、「出世」、「執著」是其思想內容的概括。其基本原則，概括起來就是三法印：
要我們看透人生的短促（「諸法無常」），看破人生的惡空幻（「諸法無我」），從而自覺地放棄人生（「涅盤寂靜」），是悲觀主義集大成者。因而決定信奉者——和尚修心、修身、修行的行為。
道士通道。道教，是以中國古來的薩滿教的咒術信仰（鬼道）為基礎，在其上重迭地、複合地吸收了儒家的神道和祭祀的儀禮與思想，吸收了老莊道家的"玄"和"真"的形而上學，並吸收了佛教的業報輪迥和解脫，乃至濟度眾生的教理、儀禮等，在隋唐時代大體上完成了作為宗教教團的組織、儀禮和神學體系，以同"道之不滅"合為一體作為最高理想的中國民族（漢民族）的土生土長的，傳統的宗教。修道成仙是道教修煉的根本目的.
也是道教宗教觀念的核心。因而道士強調的是修道，修煉。
三、禮儀、禁忌、著裝不同。
道士，僧人，和尚，這三者都是有區別的！
道士是中國道教的神職人員。《太霄琅書經》稱：「人行大道﹐號為道士。
身心順理﹐唯道是從﹐從道為事﹐故稱道士。」其中男性的道士稱為「乾道」，也稱羽士、黃冠、真人、神仙、羽流、羽衣、紫陽、方士、冠子、先生、希夷、煙客、三元客等，尊稱為道長，戲稱為牛鼻子。女性曰「坤道」，別稱女冠。
他們依教奉行，履行入教的禮儀，接受各種戒律，過那種被世俗之人視為清苦寂寞而實際上高標清逸的宗教生活。因此，道士作為博大精深道教文化的主要傳播者和形象代言人，又要以一些帶有神祕色彩的方式，吸引教眾，佈道傳教，為其宗教盡職盡力，同時圓滿自己的修行。道士比之佛教僧侶更多了一分瀟灑的氣質。
從而在日常社會生活中，也是極為引人注目的角色。
僧人是一般的佛教出家人，梵語為「比丘僧」。幾乎所有剃髮受戒的佛教出家人都能稱為「僧人」。但大多數僧人都不能稱為「和尚」。
「和尚」原來是從梵文這個字出來的，它的意思就是「師」。和尚本是一個尊稱，要有一定資格堪為人師的才能夠稱和尚，不是任何人都能稱的。這個稱呼並不限於男子，出家女眾有資格的也可以稱和尚。
但是後來習俗上這個字被用為對一般出家人的稱呼，而且一般當作是男眾專用的名詞，這是和原來的字義不合的。
6樓：匿名使用者
道教修陽神，佛修陰神。
道教是中華宗教，佛教是夷狄宗教。
老子是釋迦牟尼的**，釋迦牟尼是老子**。
7樓：高音爆唱
道士是有理念的科學家，和尚只有理念不適生產於社會無益。
8樓：匿名使用者
亂世菩薩不問事，老君背劍救蒼生
太平佛門迎香客，道君歸隱山林間
反正我是畢竟讚歎這個說法的
9樓：慎綠春
和尚是佛教,道士是道教
10樓：怪獸
道士是道教的，和尚是佛教的。
11樓：魅
道士有頭髮和尚法頭髮呀
天津 道教，有道觀嗎，像大悲院那種有人祭拜的，呂祖堂變成文物了吧
道教是中國的宗教嗎
12樓：匿名使用者
道作為宇宙本體論的高度的地位 被信奉
道教最尊崇的「三清」 也是由道化生
道教從本土文化土壤中來 到本土文化土壤中去 很多已然深刻影響了中國人生活的方方面面 也不必刻意提出來 大多數時候 道教顯露在外的大都只是末端而已 老君曰：「國之利器不可以示人」 箇中玄妙也是不會輕易展露的 世人往往只看到末學 「夏蟲不可語冰」 對這樣的人也不必強求 順其自然吧
道化天下 《道德經》在世界範圍內的影響之大 是很多中國人都沒有預料到的 道教產生於中國 道教也可以廣施教化於天下 要站在中華民族文化承載者的高度 向全世界弘揚中華文化 道教的信眾從一開始就不侷限於中華大地 自古就有向外傳播 當今信眾更是遍佈全世界 作為華夏子孫 理應胸懷寰宇 利益眾生
13樓：要微笑面對
是，道教是中國的固有宗教，但是，恐怕諸多人對魯迅先生說過的話有點誤解，這句話其實應該聯絡一下背景以及上下文，但是什麼意思我忘了，反正現在對這句話有爭論
「中國根柢全在道教」是魯迅先生的一句「名言」，近年來常為道教學者所引用並在社會上廣泛宣傳，以證明道教在中國文化中的重要地位與偉大作用。然而，在學術界，對於魯迅這句名言卻有著截然相反的理解。
一、魯迅的原意
甲：魯迅先生的至理名言「中國根柢全在道教」，是用極其簡潔的語言，肯定了道教在中國傳統文化中的地位和作用。這是一個科學的論斷，它糾正了長期以來在國內外流行的一種學術偏見，即儒家文化可以代表整個中國傳統文化，道教文化可有可無、毫無價值，甚至主張予以徹底消滅。
既然魯迅先生所謂的「食人民族」是從「偶閱《通鑑》」中「悟」出來的，因此，要弄清「食人民族」所指為何，就應當弄清《通鑑》的作者是一個什麼樣的人，其所宣揚的宗旨是什麼。首先，《通鑑》應當是指《資治通鑑》，其作者不是道教徒而是鼎鼎大名的儒者司馬光。其次，司馬光編撰《資治通鑑》的目的，是作為封建統治者的借鑑之用，故他所宣揚的乃是儒家的封建禮教，不是道教的道義。
另外，從《狂人日記》的內容和後來魯迅本人「《狂人日記》意在暴露家族制度和禮教的弊害」的說法，以及他根本沒有提及意在暴露道教來看，魯迅先生的「食人民族」這一論斷所揭露的，主要應當是指儒家所宣揚的封建禮教的本質，而不是道教的本質。
乙：我們必須從具體語境出發，來理解魯迅原意。2023年5月15日，魯迅首次用「魯迅」筆名發表短篇**《狂人日記》。
魯迅好友許壽裳讀後覺得「很像周豫才的手筆」，於是寫信去問。魯迅於同年8月20日回信說：「《狂人日記》實為拙作，又有白話詩署『唐俟』者，亦僕所為。
前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解。後以偶閱《通鑑》，乃悟中國人尚是食人民族，因成此篇。
此種發見，關係亦甚大，而知者尚寥寥也。」這段文字不僅回答了署名問題，更重要的是介紹了《狂人日記》的創作思路。《狂人日記》是五四新文化運動向「吃人」舊文化宣戰的檄文，雖然魯迅在回信及《狂人日記》之中，並沒有直接說道教「吃人」，但就其文字的內在邏輯看，意思非常清楚——「以此讀史」，即以「中國根柢全在道教」的觀點讀史（包括《通鑑》），「乃悟中國人尚是食人民族」。
這怎麼能說魯迅「食人民族」這一論斷，所揭露的「主要應當是指儒家……而不是道教的本質」呢？
二、魯迅對道教的一貫態度
甲：由於魯迅先生是新文化運動的旗手，所以，他對於包括道教在內的傳統舊文化是持批判的態度。但如果根據這些便斷定魯迅先生對道教完全否定，沒有半句肯定的話，則不是事實。
如他在《小雜感》中便說：「人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中國大半。
」這裡他認為只有懂得了人們為什麼往往憎恨世界三大宗教的教徒而不憎恨道士的道理，才能真正懂得中國，表明道教在老百姓心目中的地位有深厚根底。這也可以作為他的「中國根柢全在道教」這一科學論斷的一個旁註。
乙：實際上，魯迅對道教的批判決不亞於對儒教的批判。查閱2023年至2023年間魯迅涉及道教的話，沒有半句肯定道教，批評、斥責的話倒有不少。
可以說，魯迅對於道教沒有任何好感。比如：「在中國，從道士聽論道，從批評家聽談文，都令人毛孔痙攣，汗不敢出。
然而這也許倒是中國的『永久不變的人性』罷。」這「令人毛孔痙攣，汗不敢出」與「永久不變的人性」，不正是對「中國根柢全在道教」一說最形象的註解？更有甚者，魯迅筆下的道士竟是一群毫無操守之徒：
「佛教東來時有幾個佛徒譯經傳道，則道士們一面亂偷了佛經造道經，而這道經就來罵佛經，而一面又用了下流不堪的方法害和尚，鬧得烏煙瘴氣，亂七八遭。」「中國自南北朝以來，凡有文人學士，道士和尚，大抵以『無特操』為特色的。」毋庸諱言，在魯迅的心目中，不僅儒教，道教更屬負面———「中國人尚是食人民族」，作為「中國根柢」的道教，又是怎樣的性質？
對國民「壞根性」的形成，起過怎樣的作用？當負怎樣的責任？其結論可想而知！
三、魯迅的論斷是否「絕非偶然」
甲：魯迅先生之所以能夠作出「中國根柢全在道教」這個英明論斷，絕非偶然。在當時的中國人中，除魯迅先生以外，別人不具備作出這一科學論斷的學識。
因此，不能以魯迅先生並非以道教史家聞名於世而貶低其意義。
乙：這一說法與實際情況不符。事實上，「在當時的中國人中」，持此「科學論斷」者大有人在，「絕非」魯迅先生一人。
用魯迅原話，就是「此說近頗廣行」。有證據表明，將道教視為中國愚昧、落後的根源，是當時諸多先進知識分子的共識。比如，錢玄同將道教稱為「最野蠻的道教」。
陳獨秀說道教是「古說最為害於中國者」，「今之風水，算命，卜卦，畫符，唸咒，扶乩，煉丹，運氣，望氣，求雨，祈晴，迎神，說鬼，種種邪僻之事，橫行國中，實學不興，民智日僿，皆此一系學說之為害也。去邪說正人心，必自此始」。周作人也認為：
「改良鄉村的最大阻力，便在鄉下人們自身的舊思想，這舊思想的主力是道教思想。」從當時錢、陳、週三人與魯迅的親密關係，以及四人皆為新文化運動主力人物這些因素，錢、陳、周的見解完全可以看做是對「中國根柢全在道教」的標準詮釋；或者說，「中國根柢全在道教」是對錢、陳、周論述的高度概括。
四、魯迅名言為何被廣泛引證
甲：由於魯迅先生對中國傳統文化有極其透徹的瞭解，所以他能向這種傳統的學術偏見挑戰，提出「中國根柢全在道教」這樣一個科學論斷，令人為之耳目一新。在改革開放以後，隨著我們在道教文化研究領域的逐步深入，道教文化在中國傳統文化中的地位和作用，被愈來愈多的人所認識。
於是，魯迅先生在八十多年前的這句至理名言，也就為愈來愈多的人所接受。愈來愈多的人體會到它的科學性和深刻性，認為它完全符合中國學術文化的歷史事實。這也就是這句至理名言現今被愈來愈多的人所廣泛引用的真實原因。
乙：道教文化作為中國傳統文化中的重要支柱之一，具有十分巨大的歷史和現實意義。但是，魯迅所謂「中國根柢全在道教」意在批評。
雖然從字面上看，這是一個肯定判斷，然而，他對中國的「根柢」卻完全否定，由此表達出的正是對道教的全盤否定。當我們滿腔熱情地肯定道教的歷史作用，卻引這位大人物對道教的否定評價為權威論據，實在是說不過去。這決不是一種嚴肅的學術態度。
之所以會有這樣的怪事發生，一是我們對於要徵引的文字，少了點細讀與甄別的功夫；二是太想依傍名人。而其結果，是既誤讀了魯迅，也無助於對道教的正確評價。由於這句頗含貶義的「名言」是魯迅先生的「專利」，並且廣為人知；所以，如果論著的主調是讚揚道教，即使從重要性角度，也不宜引用；否則，很容易引起誤解。
這樣做非但不能糾正「偏見」，弘揚傳統文化，反而適得其反，不論對學術研究還是道教本身，都只能起到負面作用。
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