1樓：拜弘大
子日:"吾十有而志於學，三十而立，四十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩"
翻譯 吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩」
2樓：空城淡忘微陽
文言文白話譯文：
孔子說：「我十五歲就立志學習，三十歲就能有所成就，四十歲遇到事情不再感到困惑，五十歲就知道哪些是不能為人力支配的事情而樂知天命，六十歲時能聽得進各種不同的意見，七十歲可以隨心所欲(收放自如)卻又不超出規矩。」
擴充套件資料
（1）「子曰：『吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。』」出自《論語·為政》。
（2）《為政》篇包括24章。本篇主要內容涉及孔子「為政以德」的思想、如何謀求官職和從政為官的基本原則、學習與思考的關係、孔子本人學習和修養的過程、溫故而知新的學習方法，以及對孝、悌等道德範疇的進一步闡述。
（3）《論語》涉及哲學、政治、經濟，教育、文藝等諸多方面，是儒學最主要的經典。表達上，《論語》語言精煉而形象生動，是語錄體散文的典範。編排上，《論語》沒有嚴格的編纂體例，每一條就是一章，集章為篇，篇、章之間並無緊密聯絡，只是大致歸類，並有重複章節出現。
（4）《論語》成書於春秋戰國之際，是孔子的學生及其再傳學生所記錄整理。孔子主張「為政以德」。德治就是主張以道德去感化教育人。
儒家認為，無論人性善惡，都可以用道德去感化教育人。而所謂「禮治」，即遵守嚴格的等級制度，君臣、父子、貴賤、尊卑都有嚴格的區別。
參考資料
3樓：吳邪啊啊哦
「我十五歲立志於學習；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規矩。」
出自《論語·第二章·為政篇》。
孔子自述了他學習和修養的過程。這一過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學習領會的階段；五
十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環境左右的階段；七十歲是主觀意識和作人的規則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養達到了最高的境界。
孔子的道德修養過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經過長時間的學習和鍛鍊，要有一個循序漸進的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規範，而不是勉強去做。
這兩點對任何人，都是適用的。
擴充套件資料：
1、【原文】子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」
【譯文】孔子說：「（周君）以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居於一定的方位，而群星都會環繞在它的周圍。」
【評析】這段話代表了孔子的「為政以德」的思想，意思是說，統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。這是強調道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。
2、【原文】子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
【譯文】孔子說：「用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。」
【評析】在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓循規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時不同於法制的特點。
但也應指出：孔子的「為政以德」思想，重視道德是應該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。
3、【原文】子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」
【譯文】孔子說：「我十五歲立志於學習；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規矩。」
【評析】在本章裡，孔子自述了他學習和修養的過程。這一過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學習領會的階段；五
十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環境左右的階段；七十歲是主觀意識和做人的規則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養達到了最高的境界。
孔子的道德修養過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經過長時間的學習和鍛鍊，要有一個循序漸進的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規範，而不是勉強去做。
這兩點對任何人都是適用的。
4、【原文】子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？」
【譯文】孔子說：「（要了解一個人）應看他言行的動機，觀察他所走的道路，考察他做事時的心情。這樣，這個人怎樣能隱藏得了呢？這個人隱藏得了什麼呢？」
【評析】本文主要講如何瞭解別人的問題。孔子認為，對人應當聽其言而觀其行，還要看他做事的心境，從他的言論、行動到他的內心，全面瞭解觀察一個人，那麼這個人就沒有什麼可以隱藏得了的
5、【原文】子曰：「君子不器。」
【譯文】孔子說：「君子不像器具那樣，只有某一方面的用途。」
【評析】君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他應該擔負起治國安邦之重任，對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只侷限於某個方面，因此，他可以通觀全域性、領導全域性，成為合格的領導者。這種思想在今天仍有可取之處。
6、【原文】子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
【譯文】孔子說：「君子合群而不與人勾結，小人與人勾結而不合群。「
【評析】孔子在這一章中提出君子與小人的區別點之一，就是小人結黨營私，與人相勾結，不能與大多數人融洽相處；而君子則不同，他胸懷廣闊，與眾人和諧相處，從不與人相勾結，這種思想在今天仍不失其積極意義。
7、【原文】子張學幹祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
【譯文】子張要學謀取官職的辦法。孔子說：「要多聽，有懷疑的地方先放在一旁不說，其餘有把握的，也要謹慎地說出來，這樣就可以少犯錯誤；要多看，有懷疑的地方先放在一旁不做，其餘有把握的，也要謹慎地去做，就能減少後悔。
說話少過失，做事少後悔，官職俸祿就在這裡了。」
【評析】孔子並不反對他的學生謀求官職，在《論語》中還有「學而優則仕」的觀念。他認為，身居官位者，應當謹言慎行，說有把握的話，做有把握的事，這樣可以減少失誤，減少後悔，這是對國家對個人負責任的態度。當然這裡所說的，並不僅僅是為官的方法，也表明了孔子在知與行二者關係問題上的觀念。
8、【原文】哀公問曰：「何為**服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，**服；舉枉錯諸直，**不服。」
【譯文】魯哀公問：「怎樣才能使百姓服從呢？」孔子回答說：
「把正直無私的人提拔起來，把**不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；把**不正的人提拔起來，把正直無私的人置於一旁，老百姓就不會服從統治了。」
【評析】親君子，遠小人，這是孔子一貫的主張。在選用人才的問題上仍是如此。薦舉賢才、選賢用能，這是孔子德治思想的重要組成部分。
宗法制度下的選官用吏，唯親是舉，非親非故者即使再有才幹，也不會被選用。孔子的這種用人思想可說在當時是一大進步。「任人唯賢」的思想，在今天仍不失其珍貴的價值。
9、【原文】季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」
【譯文】季康子問道：「要使老百姓對當政的人尊敬、盡忠而努力幹活，該怎樣去做呢？」孔子說：
「你用莊重的態度對待老百姓，他們就會尊敬你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠於你；你選用善良的人，又教育能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。
【評析】孔子主張「禮治」、「德治」，這不單單是針對老百姓的，對於當政者仍是如此。當政者本人應當莊重嚴謹、孝順慈祥，老百姓就會對當政的人尊敬、盡忠又努力幹活。
4樓：原來是知恩
我十五歲立志學習，三十歲在人生道路上站穩腳
跟，四十歲心中不再迷惘，五十歲知道上天給我安排的命運，六十歲聽到別人說話就能分辨是非真假，七十歲能鮪心所欲地說話做事，又不會超越規矩。
這句話出自孔子《論語》：為政篇。
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」
1、【註釋】
①有(yòu)：同「又」。古文中表數字時常用「有」代替「又」，表示相加的關係。
②立：站立，成立。這裡指立身處世。
③耳順．對於外界一切相反相異、五花八門的言論，能分辨真偽是非，並聽之泰然。
2、【解讀】
在本章中，孔子闡述了道德修養的過程在於不斷地進取和完善。他在敘述自己一生的經歷時，體會到了道德修養並不是一朝一夕的事，也不能一下子就完成，需要長時間的學習和鍛鍊，有個循序漸進的過程。而且，道德的最高境界是思想和言行上的融合，發自內心的自願去遵守道德規範，而不是違背心意地勉強去做。
另外，孔子這些做人做事的經驗，也是想讓後人拿來借鑑，給他們指明正確的修道之路。
「吾十有五志於學」，是說孔子十五歲的時候就立志做學問了。當時，男子十五歲就屬於**了，也是人們開始懂事的開端。而且，從十五歲到三十歲之間，是人們獲取知識的**時段，此時立志向學，也是做好的選擇。
三十而立」，經過十五年學習和磨礪，到了三十歲才算有點兒成就。在孔子眼中，自己二十歲的時候還屬於「不知禮，無以立也」的階段。直至三十歲時，才學成知禮，得以立身。
這也就是說，通過十五年的學習，他才算確定了自己的人生觀點，明白了做人處世的道理，以及安身立命的行為準則。不過，這時雖然得以立身，但是還存有懷疑，思想上容易出現搖擺。
在現代，此句大多被理解為開始創立自己的事業，這與孔子的意思完全是兩回事情，大家應當有所區分。
「四十而不惑」，這句話是緊承上句而言的，也就是說又過了十年，到了四十歲的時候，才確定了自己堅持的觀點和準則，按照既定的人生理想努力前行。無論是做人還是做事，都有著明確的行為準則，以及判斷是非的標準和處世原理，不會再出現猶疑不定的現象了。不過，做到這一步只是對人生的一般性理解，若想做到更好，還需要繼續努力才行。
「五十而知天命」，到了五十歲時，方知天命，此時他才真正瞭解自己到底能做些什麼。在他看來，天命不僅是一種未知的存在，還有著一定的合理性，自己既然沒有能力改變這種天命，就應做好今生該做之事。「五十而知天命」屬於人生思想上的理解了，要比「不惑之年」的理解深入許多。
「六十而耳順」，到了六十歲時，才能辨明善惡是非。另外，大家應當注意，此處的耳順並不是生理上的問題。孔子的意思是說，自己從十五歲開始學習做人處世，好話壞話都聽了不少，到了六十歲的時候，才不會因為這些話而喜怒無常，真正做到明辨是非和內心的平靜。
到了這個境界以後，遇事才會有著鎮定自如的表現。
「七十而從心而欲，不逾矩」，又經過了十年的洗禮，孔子才算如願到達了「從心而欲」的境界。然而，「從心而欲」並不代表著自己可以隨便胡來，也是有限制的，即「不逾矩」，這個規矩就是「禮」。在孔子看來，人的行為應當受到「禮」的約束，即便是自由也不能超越禮制，進而衍變成無止境的慾望。
只要自己的言行合乎禮制，看透人生世相，做到無慾無求，這種境界才是道德修養的最高境界。
儒家士子追求的最高境界就是讓人民「安居樂業」，世界上幾乎所有優秀的政治家都為這四個字而努力過。孔子這些話，是為了告誡後學，道德修養的過程是很漫長和艱難的，只有在工作中多多體會，才能真正理解為人之道和為政之道，修成君子。
吾忘吾思汝之言，非不悅子之，而吾不敢愛矣。這是朋友發給我的，不懂什麼意思，求翻譯
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