1樓：風雨過後
色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。】
有與空是哲學中的一對重要範疇，也是佛法中重點討論的內容之一。《心經》中色受想行識的五蘊法門，是代表著有的存在。與有相對的是空，在一般人經驗中，總以為有與空是對立的，他們認為有不是空，有在空外。
本經闡述了有與空的關係，說明有空不二的道理。
要認識有與空的不二，先得說明有。有，在我們常人觀念中，它與『實在性』往往聯絡在一起，當我們說到有時，便會覺得自體有，實在有，人類對事物的實在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蠻人不知夢境是不實的，一旦做了一個惡夢就驚恐萬狀，以為災難就要降臨了，於是要祈禱三天。
嬰孩不知道鏡裡的影像是虛假的，他們見到鏡裡影像，就會亂抓亂笑。
至於文明人雖然知道夢境的不實，但卻以為認識的一切物件都是實在的；科學家雖然擺脫了常人的錯覺，但他們在分析物質現象時，由於智慧不夠，往往就會認為構成物質的元素是實在的，如原子說，極微說；哲學家的智慧，似乎又高一疇，他們已能透視到現象的虛假性，但他們卻又執著隱藏在現象的背後，有個永恆不變的本體，如泰勒士的『水』，巴門尼德的『存在』，柏拉圖的『理念』。從原始幼稚人到現代文明人，乃至科學、哲學家，他們對存在的認識雖有程度上的不同，但所產生的實在執卻是一樣的。
人類的對『有』所產生的實在感，是『自性見』的表現。須知『自性』一詞，或譯自體，含有自已有，自已成，自已規定自已，本來如此，實在，恆常的意義。從自性見出發。
我們對『有』的一切，必然會有實在感。然而，以般若中觀的智慧來看。『有』是緣起有，世間一切有的現象，莫不是眾緣所生。
也就是說：任何一種有為現象的存在，都是由眾多條件和合，由條件決定它的存在性。
緣起與自性是勢不兩立的。世人無知，不瞭解『有』的緣起性，才會出現自性見，實在感，假如認識到『有』的緣起性，必然知道無自性。因為自性：
是以『有』的一切現象，為自已有，自已成，自已規定自己；而緣起：是以『有』的一切，為條件有，條件成，條件規定。因此，緣起的『有』不是本來如此，更非恆常的，實在的。
由此可知，對『有』的實在感，是錯誤的。
《大智度論》卷十二說到有，從程度上分三種不同：一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。
相待有：是相待而有，離開相待的物件就無法說明。比如說我們認為這個花瓶很大，那是相對小的花瓶說的；說這個人胖，那是相對瘦人。
高是相對低說的，長是相對短說的，美是相對醜說的，善是相對惡說的，離開大，小是什麼？離開胖，瘦是什麼？離開高，低是什麼？
因為大小、胖瘦、高低、長短、美醜、善惡都相待假立，是為相待有。
假名有：事物的存在不過是一種假名安立，隨著不同的因緣安立不同的名稱。正如我們眼前的臺子，人們稱它曰桌子。
桌子只不過是一大堆木料的組合，離開木料，請問桌子是什麼？這一大堆木料古人將它叫桌子，它便是桌子；古人將它叫椅子，它便是椅子了。可見桌子或椅子不過是一個假名。
同樣的我們說人，也是一個假名。如果古人把我們這個有情生命叫做豬，把豬叫做人，那麼現在要是不稱你為豬，閣下聽了，恐怕會生氣，你竟然瞧不起我，不把我當豬看待，真是豈有此理。可見人、豬乃至世間一切都是假名安立，假名而有。
法有：是指世間萬物萬事名稱雖然假立，但也不是什麼都沒有，因為事物除了名稱之外，尚有形成現象的種種因緣。這些因緣雖無自性，但假相宛然，這因緣法的有，便是法有。
《金剛經》對有的實質也作了深刻的說明，認為有，只不過是假有。經中說：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』。
有為是具有生滅、造作的一切現象。如夢：夢境虛假，這是眾所周知的，可是夢中人卻執以為實，覺醒了才覺得可笑。
諸法如夢，虛妄不實，但世間有情無明妄想故，執以為實，智者從無明夢中覺醒，乃知諸法無實。如幻：幻，是由幻師用幻術，幻現種種事物，如馬、車、房舍、人物等，客觀上雖然沒有實物，但卻宛然存在我們眼前，有色可見，有聲可聞，『有』的存在也是這樣，雖空無自性，而假相宛然。
如泡：泡是水因汽體出現了，華而不實，瞬間即逝，諸法如泡，剎那生滅。如影：
影是陽光投射下顯現的，太陽落山影也隨之消失，諸法如影但隨緣現，緣散即無。如露、電：喻諸法存在的短暫性。
應作如是觀，是要這樣的去看待『有』的一切。
與《金剛經》同一思想體系的《維摩詰經》維摩大士假示疾為大眾說無常、空的道理：『是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，如業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住』。這是從色身，說明有為法的無常、空，顯示存在的虛假性。
明白了有，再來說明空。通常我們以為：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有，因此有在空外，空有對立。
可是以般若中觀智慧來看，空有不但不對立，而且是一體的。所謂空，不必在有之外，也不必事物毀滅了始談空；因為有是緣起有，有的當下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一體。
2樓：匿名使用者
回答1.色即世間永珍 空就是不實際，不得永恆。2.
此是佛祖教化我等放下對世間形象的執著，放對『有』的追求。而從『無』中求永恆。3.
所謂永珍皆空是成佛的必備條件。此句是對佛教原教義的領會。
如果對您有幫助，歡迎贊鼓勵一下～謝謝
3樓：小咦叨叨
在佛學界,對心經的評價是很高的，認為心經是佛經的總括,讀懂了心經,讀佛經就入門了。《心經》裡有幾句車軲轆話很出名：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
但出名並不代表它好懂，事實上，很多人都誤解了它。
4樓：
其實這個很好解釋！好色是人類的天性，七情六慾的本能反應！想著色情而得不到，那就是空想，也就是空；寂寞時，空想、幻想色情，也是一種好色的表現；做人就是這樣周而復始！
5樓：開發自性
色:形形色色之色，指「有」一物。空:「無」一物。
色即是空:雖有物象而不著相，心裡清清淨淨。空即是色:
心中清淨無染，但為度眾生而做種種示現。所以空色是一，沒有相對，才入一真法界。後兩句:
「受，想，行，識」同「色」一樣都是空，空也是受想行識。
6樓：法華三昧
色，狹義指眼根所取之境，是物質現象，延伸為一切存在、萬法萬相。空，就是與有相對，無，無時間、無空間、無時空內的一切，自然無宇宙無山水空氣，無星球無花草樹木，無佛菩薩、天人鬼畜，無風雨寒暑，總之空，無法想象，因為想象是有。此處之空非但無形無相，卻又活活潑潑，能現出時空及時空內的一切，也現出一個你。
你不要以為空只是個概念，空就是你和萬物的本來，是真正的你，就是這個能空能有的靈性，就是一個念，盡虛空遍法界就是一個念。
一個念非空非有，隨緣現空現有，就好像水與冰，是一不是二，遇冷成冰，遇熱化水，水就是冰，冰就是水。所以，色與空是一個，就是你的本來面目，就是一個念。
「色即是空,空即是色;受想行識,亦復如是」是什麼意思？
7樓：猴鉀寡
色即是空。 『色'是指有形質的一切萬物。此萬物為因緣所生，並非本來實有，因此其當體是空。
此謂之『色即是空'。 玄奘所譯《般若波羅蜜多心經》的名句，其文雲∶『色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。 小乘以人為五蘊之假和合，無獨立自存之實體，故說『人無我'；大乘不但認為人無我，且以為五蘊自身亦虛假不實，而說『法無我'。
所謂五蘊皆空，意謂不論物質現象（相當於色）或精神現象（受、想、行、識）均屬因緣所生法，無固定不變之自性；若以其為實有自性，則是虛妄分別，故色之本質為空。' 法藏在《般若波羅蜜多心經略疏》中，曾就二乘對色空之二疑及菩薩的三疑，加以闡釋。其次又建立色空相望之三義。
即∶(1)相違義∶空中無色，色中無空，以空害色，以色害空。(2)不相礙義∶若此色為幻色，則不礙空；若此空為真空，則不妨色。(3)相作義∶此幻色之全體若非空，則不成幻色；真空之全體若非色，則不成真空。
亦即依色即空而有色，依空即色而有空。然後法藏又約觀行而釋，謂觀色即空，則為止行；觀空即色為觀行；而色空無二，一念頓現為止觀俱行。 附∶印順《般若波羅密多心經講記》（摘錄） 佛明五蘊皆空，首拈色蘊為例。
色與空的關係，本經用不異、即是四字來說明。不異即不離義，無差別義。色離於空，色即不成；空離於色，空亦不顯。
色空、空色二不相離，故說『色不異空，空不異色'。有人聽了，以為空是沒有，色是有，今雖說二不相離而實是各別的，空仍是空，色仍是色。為除此種計執，所以佛接著說∶『色即是空，空即是色。
'即表示空色二不相離，而且相即。 佛法作如是說，有其特殊意義。印度的一分學者，以為涅盤與生死，煩惱與菩提，是不相同的兩回事，離了生死才能證得涅盤，離了煩惱才能獲得菩提。
生死和煩惱是世間雜染法，涅盤、菩提是出世清淨法，染淨不同，何得相即？這種見地，是從他們的宗教體驗而得來。宗教體驗，世間的一般宗教，如耶、回、印度教等，也都有他們的體驗，如上帝、真宰、梵我等。
若說他們都是騙人的，決不盡然，他們確是從某種體驗，適應環境文化而表現出來的。不過體驗的境地，有淺深，有真偽。佛法的目的，在使人淨除內心上的錯誤——煩惱，體驗真理，得到解脫——涅盤。
一分學者依佛所說去持戒修定淨除煩惱，體驗得『超越'現象的，以此為涅盤。於是，以為世間和涅盤，是不同性質的。在修行的時候，對於世間法，也總是遠離它，放身山林中去，不肯入世作度生的事業。
這種偏於自了的超越境，是不究竟的，所以被斥為沈空滯寂者。真正的涅盤空寂，是要在宇宙萬有中，不離宇宙萬有而即是宇宙萬有的。因此，修行也不同，即於世間利生事業中去體驗真理，淨化自己。
古德說∶『佛法在世間，不離世間覺。'覺悟即在世間法而了達出世法，由此大乘能入世度生，悲智雙運。有所得的小乘，體驗到偏於『超越'的，於是必然地走入厭離世間的道路。
龍樹菩薩在《智論》裡，講到『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色'時，即以《中論》生死涅盤無別去解說。大乘的體驗，不妨說是『內在'的。論到宗教的體驗，有人以為這是一種神祕經驗，既稱為神祕的，此中境界就不是常人所能瞭解。
因之，經驗的是否正確，也無從確論。現見世間一般宗教，他們依所經驗到而建立的神、本體等，各不相同，如耶教的上帝，印度教的梵我，所見不同，將何以定是非？依佛法，這是可判別的，一方面要能洗盡一切情見，不混入日常的計執；一方面要能貫徹現象而無所礙，真俗二諦無礙的中道，即保證了佛法的究竟無上。
佛法是貫徹現象與本體，也是貫通宗教與哲學，甚至通得過科學的，所以有人說佛法是科學而哲學的宗教。 從理論上說，色（一切法也如此）是因果法，凡是依於因緣條件而有的，就必歸於空。如把因果法看成是有實自性的，即不成其為因果了。
因法的自性實有，即應法法本來如是，不應再藉因緣而後生起；若必仗因緣而能生起，那法的自性必不可得。由此，一切果法都是從因緣生。從因緣生，果法體性即不可得，不可得即是空，故佛說一切法畢竟空。
反之，果法從因緣有，從果法的作用形態又不即是因緣，可從因緣條件有，雖有而非實有，故佛說一切法緣起有。可知色與空，是一事的不同說明∶所以色即是空，空即是色。常人於此不瞭解，以為空是沒有，不能現起一切有？
不知諸法若是不空，不空應自性有，即一切法不能生。這樣，有應永遠是有，無應永遠是無。但諸法並
即是的即的成語是什麼,即是的即的四字成語是什麼
即是的即的四字成語是什麼 稍縱即逝 一拍即合 不即不離 轉瞬即逝 一觸即發 非此即彼 若即若離 瞬息即逝 轉瞬即是 一觸即潰 棄同即異 即溫聽厲 一蹴即至 搖筆即來 聞呼即至 即興之作 旋踵即逝 一目即了 麾之即去 過頰即空 招之即來 即窮驗問 即鹿無虞 一呼即集 四字成語 即 第三個字是 即 的成...
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出自蘇軾的 定風波 常羨人間琢玉郎 常羨人間琢玉郎,天教分付點酥娘。自作清歌傳皓齒,風起,雪飛炎海變清涼。萬里歸來年愈少,微笑,笑時猶帶嶺梅香。試問嶺南應不好?卻道,此心安處是吾鄉。此心安處即吾家是什麼意思啊?此心安處即吾家 的意思是這個心安定的地方,便是我的故鄉。這句話化用自蘇軾的 定風波 南海歸...