1樓：
「應無所住，而生其心」，這兩句經，是金剛經中最緊要的關節，今略說之。金剛經是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全部金剛經，都是破相顯體。
「應無所住，而生其心」兩句，乃體用並顯。云何體用？「應無所住」是體，「而生其心」是用，用不離體，體不離用。
「應無所住」既不著有，「而生其心」亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？
當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：
「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室。傳經至「應無所住，而生其心」二句，六祖大悟體用不二之理。
後來即依此教化學人，大振宗風。
應無所住，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住？
若執著無住，又落於偏空。何以故？當知真空不空。
云何不空？空寂靈知，起用自見。用云何起？
依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心。
如是等心，皆是無所住而生之心。便是真心、清淨心，亦即是佛心。而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心。
如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨，心不清淨，即不能悟得實相真心。
故學佛人慾悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。
所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說「應無所住」。
佛又要人領悟起用之妙，故又方便說「而生其心」，「應無所住，而生其心」二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。
2樓：月夜血狐
酒杯是被子，，茶杯也是杯子，，它們沒有被定義一定是什麼，，要做什麼，，應該是什麼，，是由你來決定的。。
3樓：楊茜
要看上下文語境了。
什麼叫無住生心，「無所住而生其心」是什麼意思
4樓：深眠者
原文應該是應無所住，而生其心。
「應無所住，而生其心」，出自《金剛經》。關鍵是「住」和「心」二字，住，指的是人對世俗、對物質的留戀程度；心，指的是人對佛理禪義的領悟。人應該對世俗物質無所執著，才有可能深刻領悟佛。
「應無所住，而生其心」兩句，乃體用並顯。云何體用？「應無所住」是體，「而生其心」 是用，用不離體，體不離用。
「應無所住」既不著有，「而生其心」亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？
試看六祖偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室。
傳經至「應無所住，而生其心」二句，六祖大悟體用不二之理。後來即依此教化學人，大振宗風。可見這兩句經，非常重要，望大家特別注意。
5樓：匿名使用者
無住就是心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想。無住，無妄想就生真心。離我人眾壽相，離我人眾壽見。阿彌陀佛！
6樓：匿名使用者
例如，你看到一個杯子，你的思想如果抓住杯子不放，這就是「住」了杯子。而生其心就是自然生起，可以倒過來理解：自然生起無所住的心，「心」只是為了便於理解，因為你覺得你有心，你也是有所住了。
7樓：匿名使用者
什麼叫無住生心，「無所住而生其心」是什麼意思 [宗教] (
8樓：匿名使用者
簡單的講就是無所執著真心就會顯現。不執著一切的言語，文字，觀念及意識思維等等，例如。如執著於影像，便看不到鏡子的存在。當然以上也是方便說而已。
9樓：匿名使用者
這句話要會的不是意思。
舉個例子，自己心裡數12345，數完了，心裡會去糾結12345麼，立刻就過去了。
因為不值得去糾結，心裡的任何念頭都像12345一樣，不值得去糾結，就無所住了。
就到了想的盡頭。
說著很簡單吧，自己去試試，哈哈。
10樓：寶馳維修中心
心如劣猴總是不安分，那麼用懺悔心和忍辱心和大悲心鎖住他就是有所住，那麼無所住就是斬斷鎖鏈心無掛礙從此不安分的心就平靜如水，般若智慧如影隨形不就是無所住嗎？
應無所住，而生其心。下一句是什麼？
11樓：塔木裡子
沒有下一句。
意思：做事不要去祈求結果，但要有認真去做的心。這句話出自佛教重要經典《金剛經-第十品莊嚴淨土分》，通過解構佛本身的莊嚴，闡明佛法的真諦是「莊嚴淨土」。
淨土、極樂世界不只在西方，或是某個縹緲的所在，也可以就在身邊，就在當下。
「應無所住而生其心。」禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊！
因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡臺，有境界來就照，用過了就沒有。
《金剛經》解釋：
《金剛經》提出「應無所住而生其心」，即無住的修行。《六祖壇經》的三大修行要領，也是「無念為宗，無相為體，無住為本」。體認到無念、無相的心體，目的是為了生起無住的心，成就無住的修行。
《金剛經》修行直接提出無所住。可能有人會覺得困惑：無所住，又怎麼安住呢？
佛教的禪修也有兩種型別，一是有所止，二是無所止。通常的禪修都是有所止，選擇一個善所緣作為心安住的物件，或是心工作的地方。而無所止的禪修是讓心從所緣中跳出，導向空性的修行。
《金剛經》教導的，正是這樣一種無所止的修行。所以，「應無所住而生其心」八個字，就是《金剛經》的修行要領。包括「菩薩不住色佈施，不住聲香味觸法佈施」等，講的都是無住生心。
這裡不僅體現了菩薩的悲心，更體現了菩薩的智慧。因為有大智慧，所以才能心無所住。這是心的一種能力，由見和行而來。
12樓：神亦勝
我們不得不面對一個非常尷尬的事實，那就是， 在這種困難的抉擇下，本人思來想去，寢食難安。 每個人都不得不面對這些問題。
在面對這種問題時， 日本諺語在不經意間這樣說過，不幸可能成為通向幸福的橋樑。這不禁令我深思。 對我個人而言，應無所住，而生其心的下一句是不住即「皆是虛妄」不僅僅是一個重大的事件，還可能會改變我的人生。
瞭解清楚應無所住，而生其心的下一句是不住即「皆是虛妄」到底是一種怎麼樣的存在，是解決一切問題的關鍵。 我們一般認為，抓住了問題的關鍵，其他一切則會迎刃而解。 這樣看來， 普列姆昌德曾說過這樣一句話，希望的燈一旦熄滅，生活剎那間變成了一片黑暗。
這句話語雖然很短，但令我浮想聯翩。
我認為， 所謂應無所住，而生其心的下一句是不住即「皆是虛妄」，關鍵是應無所住，而生其心的下一句是不住即「皆是虛妄」需要如何寫。 海貝爾在不經意間這樣說過，人生就是學校。在那裡，與其說好的教師是幸福，不如說好的教師是不幸。
這不禁令我深思。 在這種困難的抉擇下，本人思來想去，寢食難安。 要想清楚，應無所住，而生其心的下一句是不住即「皆是虛妄」，到底是一種怎麼樣的存在。
這種事實對本人來說意義重大，相信對這個世界也是有一定意義的。 問題的關鍵究竟為何？ 既然如何， 蘇軾曾說過這樣一句話，古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。
這不禁令我深思。
這種事實對本人來說意義重大，相信對這個世界也是有一定意義的。 應無所住，而生其心的下一句是不住即「皆是虛妄」，到底應該如何實現。 而這些並不是完全重要，更加重要的問題是， 莎士比亞說過一句富有哲理的話，那腦袋裡的智慧，就像打火石裡的火花一樣，不去打它是不肯出來的。
這啟發了我， 總結的來說， 白哲特在不經意間這樣說過，堅強的信念能贏得強者的心，並使他們變得更堅強。 這似乎解答了我的疑惑。 對我個人而言，應無所住，而生其心的下一句是不住即「皆是虛妄」不僅僅是一個重大的事件，還可能會改變我的人生。
一般來講，我們都必須務必慎重的考慮考慮。 應無所住，而生其心的下一句是不住即「皆是虛妄」因何而發生？ 我們都知道，只要有意義，那麼就必須慎重考慮。
一般來講，我們都必須務必慎重的考慮考慮。 我們都知道，只要有意義，那麼就必須慎重考慮。 既然如此， 我們一般認為，抓住了問題的關鍵，其他一切則會迎刃而解。
13樓：因緣法
出自《金剛經》第十品 莊嚴淨土分。
佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。
於法有所得不。不也。世尊。
如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。
於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。
世尊。何以故。莊嚴佛土者。
即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。
諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。
不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。
譬如有人。身如須彌山王，於意云何。是身為大不。
須菩提言。甚大。世尊。
何以故。佛說非身。是名大身。
怎樣做到應無所住，而生其心
14樓：抗修筠
應無所住，指不住我相、人相、眾生相、壽者相，生其心指明心見性，恢復本心。
能無所住，自然能生其心。所以關鍵是要無所住。
佛法是「知難行易」，只有參透諸法無我得實相空性，才能做到不住相生心。所以除勇猛精進的學佛外，別無它法。
以下可供參考：
【佛教強調「空」，但空是指名詞言論的空，譬如一個玻璃杯，我將它打碎前，它叫玻璃杯，打碎後，它就不能再叫玻璃杯了，可見「玻璃杯」本身沒有一個特定的實體，全都是一定的因緣條件暫時結合後而假立的一個名稱。但因緣條件和合而生的事物，名相空，但實際上有，譬如你我有緣在一起，而我此刻看你很不順眼，就狠狠地打了你一拳，你會很痛，不能說此疼痛是空，因為你切身感受到了。佛教認為，此痛不空，但「如」夢「如」幻，注意！
不是「是」夢「是」幻嗷，因為夢與幻是空的，佛教不認為它就是空。而為什麼說是如夢如幻呢？因為一切現象都是剎那剎那在轉變，此刻一剎那生，又馬上就滅，成為過去時，當此一剎那滅時，後一剎那立刻生，又立刻滅，又成為過去時，時間就是這樣剎那剎那在轉變，一剎那間，世界乃至整個宇宙已經轉變了不知多少萬億倍，而你也不再是前一剎那的那個你了。
另外，前一剎那與後一剎那之間實際上是沒有間隔的，因此，時間就以這樣以不可思議的速度在流轉而無一刻停留，無一刻可以真正把持住，所以如夢如幻，如露如電。 】
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