1樓：狂人橫刀向天笑
人生無根蒂，飄如陌上塵。 分散逐風轉，此已非常身。
落地為兄弟，何必骨肉親！ 得歡當作樂，斗酒聚比鄰。
盛年不重來，一日難再晨。 及時當勉勵，歲月不待人。
這首詩起筆即命運之不可把握髮出慨嘆，讀來使人感到迷惘、沉痛。繼而稍稍振起，詩人執著地在生活中尋找著友愛，尋找著歡樂，給人一線希望。終篇慷慨激越，使人為之感奮。
全詩用語樸實無華，取譬平常，質如璞玉，然而內蘊卻極豐富，波瀾跌宕，發人深省。
「人生無根蒂」四句意本《古詩十九首》之「人生寄一世，奄忽若飄塵」，感嘆人生之無常。蒂，即花果與枝莖相連線的部分。人生在世即如無根之木、無蒂之花，沒有著落，沒有根柢，又好比是大路上隨風飄轉的塵土。
由於命運變幻莫測，人生飄泊不定，種種遭遇和變故不斷地改變著人，每一個人都已不再是最初的自我了。這四句詩，語雖尋常，卻寓奇崛，將人生比作無根之木、無蒂之花，是為一喻，再比作陌上塵，又是一喻，比中之比，象外之象，直把詩人深刻的人生體驗寫了出來，透露出至為沉痛的悲愴。陶淵明雖然「少無適俗韻」，懷有「猛志逸四海，騫翮思遠翥」的巨集大抱負，但他生值晉宋易代前後，政治黑暗，戰亂頻仍，國無寧日，民不聊生。
迫於生計，他幾度出仕，幾度退隱，生活在矛盾痛苦之中，終於在四十一歲時辭職歸田，不再出仕。如此世態，如此經歷，使他對人生感到渺茫，不可把握。雖然在他的隱逸詩文中，我們可以感受到他的曠達超然之志，平和沖淡之情，但在他的內心深處，蘊藏著的是一種理想破滅的失落，一種人生如幻的絕望。
「落地為兄弟，何必骨肉親。」承前而來，既然每個人都已不是最初的自我，那又何必在乎骨肉之親、血緣之情呢。來到這個世界上的都應該成為兄弟。
這一層意思出自《論語》:「子夏曰：『君子敬而無失，與人恭而有禮。
四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?」這也是陶淵明在戰亂年代對和平、泛愛的一種理想渴求。
「得歡當作樂，斗酒聚比鄰。」閱歷的豐富往往使人對人生的悲劇性有更深刻的認識，年齡的增長常常使人更難以尋得生活中的歡樂和激動，處於政治黑暗時期的陶淵明更是如此，這在他的詩中表露得非常明確:「荏苒歲月頹，此心稍已去。
值歡無復娛，每每多憂慮。」(《雜詩》其五)但他畢竟沒有完全放棄美好的人生理想，他轉向官場宦海之外的自然去尋求美，轉向仕途榮利之外的村居生活去尋求精神上的歡樂，這種歡樂平淡沖和、明淨淳樸。「斗酒聚比鄰」正是這種陶淵明式的歡樂的寫照，在陶淵明的詩中時有這種場景的描述，如:
「過門更相呼，有酒斟酌之。」(《移居》)「日入相與歸，壺漿勞近鄰。」(《癸卯歲始春懷古田舍》)這是陶淵明式的及時行樂，與「晝短苦夜長，何不秉燭遊」；「不如飲美酒，被服紈與素」；「何不策高足，先據要路津」(《古詩十九首》)有著明顯的差異，體現了更高的精神境界。
「盛年不重來」四句常被人們引用來勉勵年輕人要抓緊時機，珍惜光陰，努力學習，奮發上進。在今天，一般讀者若對此四句詩作此理解，也未嘗不可。但陶淵明的本意卻與此大相徑庭，是鼓勵人們要及時行樂。
既然生命是這麼短促，人生是這麼不可把握，社會是這麼黑暗，歡樂是這麼不易尋得，那麼，對生活中偶爾還能尋得的一點點歡樂，不要錯過，要及時抓住它，盡情享受。這種及時行樂的思想，我們必須放在當時特定的歷史條件下加以考察，「它實質上標誌著一種人的覺醒，即在懷疑和否定舊有傳統標準和信仰價值的條件下，人對自己生命、意義、命運的重新發現、思索、把握和追求。陶淵明在自然中發現了純淨的美，在村居生活中找到了質樸的人際關係，在田園勞動中得到了自我價值的實現。
這首詩起筆即命運之不可把握髮出慨嘆，讀來使人感到迷惘、沉痛。繼而稍稍振起，詩人執著地在生活中尋找著友愛，尋找著歡樂，給人一線希望。終篇慷慨激越，使人為之感奮。
全詩用語樸實無華，取譬平常，質如璞玉，然而內蘊卻極豐富，波瀾跌宕，發人深省。
陶淵明雜詩十二首·其一的作品譯文
2樓：縱橫豎屏
作品譯文：
人生在世copy就像路上的塵土bai，原本就像飄泊風塵，du沒有根蒂。生命隨風飄轉，zhi此身歷dao盡了艱難，已經不是原來的樣子了。世間人人都應當視同兄弟，何必非要親生的同胞弟兄才能相親呢？
遇到高興的事就應當及時行樂，有酒就要邀請鄰里朋友一起共飲。人生就如同時光一樣，只要過去了，就不會重新再來，因此，要趁著年富力強，勉勵自己，多做些應該做的事。
原文：
【陶淵明雜詩十二首(之一)】
人生無根蒂，飄如陌上塵。分散逐風轉，此已非常身。
落地為兄弟，何必骨肉親！得歡當作樂，斗酒聚比鄰。
盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人。
3樓：匿名使用者
回答人生在bai世就像
路上的du
塵土，原本就像飄泊zhi風塵，沒有根蒂。生命隨dao風回飄轉，此身歷盡了艱答難，已經不是原來的樣子了。世間人人都應當視同兄弟，何必非要親生的同胞弟兄才能相親呢？
遇到高興的事就應當及時行樂，有酒就要邀請鄰里朋友一起共飲。人生就如同時光一樣，只要過去了，就不會重新再來，因此，要趁著年富力強，勉勵自己，多做些應該做的事。
雜詩十二首 其二 寫作背景
4樓：匿名使用者
寫作背景
陶淵明出身於破落仕宦家庭,他的生平經歷使他深深瞭解魏晉門閥士族制度對知識分子的壓制、**。
陶淵明共有《雜詩》十二首，系組詩，約作於義熙十年（414），大都感慨時光流逝，壯志難酬的情懷。此詩為其中第二首，寫長夜難眠，抒發了時光流逝，有志難酬的悲哀和世無知音的寂寞。
《雜詩十二首其二》
白日淪西河（阿），素月出東嶺。
遙遙萬里暉， 蕩蕩空中景。
風來入房戶，夜中枕蓆冷。
氣變悟時易，不眠知夕永。
欲言無予和，揮杯勸孤影。
日月擲人去，有志不獲騁。
念此懷悲悽，終曉不能靜。
譯文：太陽從西山落下，白月從東嶺升起。
月亮遙遙萬里，放射著清輝，浩蕩的夜空被照耀得十分明亮。
風吹入戶，在夜間枕蓆生涼。
氣候變化了，因此領悟到季節也變了，睡不著覺，才瞭解到夜是如此之長。
我要傾吐心中的愁思，卻沒有人應和，只好一個人舉杯和自己的影子對酌。
時光飛快流逝，我空有壯志卻不能得到伸展。
想起這件事滿懷悲悽，心裡通宵不能平靜。
5樓：匿名使用者
陶淵明出身於破落仕宦家庭,他的生平經歷使他深深瞭解魏晉門閥士族制度對知識分子的壓制、**。陶詩在平淡沖和的整體風格下,有著太多的有關悲情的內容,具體表現為四類:1.
生死之悲,2.士不遇之悲,3.羈旅、離別之悲,4.
孤苦之悲.陶淵明雜詩十二首(其二)這首詩先描寫了日月更迭,萬里輝煌的景象作為鋪墊,一句「蕩蕩空中景」為全詩鋪下了悲涼的感情基調。然後詩人又用了晚風、冷席的意象,寫出了因為天氣的變換覺察出四時更替,更以「天寒」襯托出「心寒」,刻畫了自己「不眠」的淒寒心境。
接下來的兩句陶淵明道出了「不眠」的原因,是因為沒有可以陪自己說話喝酒的知己,從而感嘆歲月如梭匆匆而過,空留一個沒有實現大志的自己。詩的結尾把悲傷推向了極致,想到自己坎坷的命途就只能暗自悲悽,到天亮的時候都不能平靜下來。全詩充滿對人生的嘆息。
這是陶淵明眾多表現自己鬱郁不得志的詩作中的一首。
陶淵明《雜詩十二首（其二）》的創作背景是什麼？
6樓：匿名使用者
陶淵明《雜詩十二首（其二）》的創作背景是離他辭彭澤令歸耕園田已10年之久了。在「晨興理荒穢，帶月荷鋤歸」的生存中，他覺得取得了自由，心思舒服，寫下了像「採菊東籬下，悠然見南山」這樣諸多名句。然而他終非「周身靜穆」，這首詩正透顯露其中訊息。
此詩最先處魄力巨集壯：「白天淪西阿，素月出東嶺。遙遙萬里輝，蕩蕩空中景」萬里國土一片平靜寂然，掩蓋在月光之下。
望著這浩大遼闊的氣象，墨客的心被激動了。正是「爬山則情滿於山，觀海則意溢於海」（劉勰《文心雕龍》），浩渺漫空，星轉鬥移，又一次策動起墨客潛伏的豪情。接下來四句，「風來入房戶，夜中枕蓆冷。
氣變悟時易，不眠知夕永。」涼風入戶，使墨客感悟到季候的瓜代、年華的流逝，思路萬千，通宵難眠。這四句詩承先啟後，由此轉入悲傷悲傷的格調。
墨客本懷有廣大的理想，少年時即有濟百姓之志，「猛志逸四海，騫翮思遠翥」（《雜詩·其五》）。但是屢次的戰亂、昏暗的政界，使這位志高行潔的墨客願望破碎了，只能歸耕園田，獨善其身。「結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏」（《飲酒·其五》），他的心終於得到了平靜。然而濟世之志未泯，它像一股暗潮在詩民氣底湧動著，撞擊著。
在這樣一個晚上，無邊的月色，高遠的漫空，又把它從詩民氣底牽引出來。想起少年時的廣大志向，中年的政界災難，直到行將老矣的如今，怎能不讓墨客感喟萬千呢！然而「欲言無予和，揮杯勸孤影」，漫良久夜裡，只聽到墨客獨自嘆息的聲音。
這種痛楚的孤單感，並不光為夜深無人語而來，我們從屈原的「環球皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒」，從阮籍的「夜中不克寐，起坐彈鳴琴」，以至自後李白的「花間一壺酒，獨酌無相親」等等詩句中，都不難找到共鳴。他們都比世俗之人有更高遠的志向，不肯隨俗浮沉，因而都難容於世，也更深的理解到「日月擲人去，有志不獲騁」的痛楚，這是不行擺脫的、刻骨銘心的痛楚。
懂得墨客的心裡天下之後，我們對此詩反面出現的變之音，當會有更深的明白了。他可以「採菊東籬下，悠然見南山」，從生存的旋渦中躲避開來，靠岸在平靜的港灣，但卻無法迴避自己心裡時時而來的風風雨雨。這可說是此詩的內蘊地點。
前六句時間在瓜代,日淪月出。「遙遙萬里輝,蕩蕩空中景」。這是一個生命無法與之相比的無限大的宇宙,也是一個象生命一樣標緻而飄渺的虛空。
「風來」、「夜中』兩句中兩個觸覺意象把生命與龐大的空間辭別,限定在一個點上——房戶、枕蓆;「氣變」與「不眠」兩句中「易」和「永」在無窮的時間執行程序 與穩定的這一「夕」之間拉開了間隔,前者遷化不已,此時已非彼時,後者卻因主觀心情的楚切、焦慮而凝定不動,從而凸現了此「夕」對生命的體驗與感想。
7樓：kyoya賢
陶淵明《雜詩》共有十二首，此為第一首。王瑤先生認為前八首「辭氣一貫」，當作於同一年內。據其六「奈何五十年，忽已親此事」句意，證知作於晉安帝義熙十年(414)，時陶淵明五十歲，距其辭官歸田已有八年。
這組《雜詩》，實即「不拘流例，遇物即言」(《文選》李善注)的雜感詩。正如明黃文煥《陶詩析義》卷四所云:「十二首中愁嘆萬端，第八首專嘆貧困，餘則慨嘆老大，屢復不休，悲憤等於《楚辭》。
」可以說，慨嘆人生之無常，感喟生命之短暫，是這組《雜詩》的基調。
這種關於「人生無常」「生命短暫」的嘆喟，是在《詩經》《楚辭》中即已能聽到的，但只是到了漢末魏晉時代，這種悲傷才在更深更廣的程度上擴來，從《古詩十九首》到三曹，從竹林七賢到二陸，從劉琨到陶淵明，這種嘆喟變得越發淒涼悲愴，越發深厚沉重，以至成為整個時代的典型音調。這種音調，在我們今天看來不無消極悲觀的意味，但在當時特定的社會條件下，卻反映了人的覺醒，是時代的進步。
《雜詩十二首》其二陶淵明陶淵明雜詩十二首其二鑑賞
人生無根蒂，飄如陌上塵 分散逐風轉，此已非常身 落地為兄弟 何必骨肉親！得歡當作樂，斗酒聚比鄰 盛年不重來 一日難再晨。及時當勉勵 歲月不待人。註釋 蒂 d 帝 蒂的異體字，瓜當 果鼻 花與枝莖相連處都叫蒂。陌 東西的路，這裡泛指路。這兩句是說人生在世沒有根蒂，飄泊如路上的塵土。此 指此身。非常身 ...
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