1樓：光之印記
拜託，應該是「深諳此道"好不好？
意思就是對這方面很瞭解，是內行
2樓：
應該是深諳此道的意思
深諳此道是什麼意思
3樓：匿名使用者
對此事(這一行)非常瞭解的意思。
4樓：匿名使用者
輕車熟路，通常有類似潛規則的含義在裡面。
5樓：冀志祭旎
對此事非常瞭解的意思
這句話是是什麼意思??
6樓：火炎龍
天地不仁，以萬物為芻狗：聖人不仁，以百姓為芻狗。
道家常說的無為之道是什麼意思,有什麼解釋
7樓：匿名使用者
無為是一個多麼有境界的詞彙，幾乎每個人做過研究的都說上一句無為而治，無住生心，如如不動，來追求這個境界，覺得很高深，所以這些無為都是錯的意思，原因在**，除了講課傳授道法外，誰說無為，誰就不理解無為。。原因在**，理解無為就已經無為了，何須講出來。。其實無為講不出來，無為不是什麼都不做，也不是什麼都不理不聞，也不是預防。
而是：跳出二元對立，對任何事情沒有分別，看到了事物的本來面目，不見相，不見我，不見一切概念，不見一切感覺，不見一切對立，不是世上的思維，也不是不做世上的思維，跳出來的覺知，就是無為法。。真正做到無為後，什麼都知道，宇宙所有生命的想法他全知道，因為只有改變自己的認知，跳出來，才能解脫思維的障礙，才能與宇宙相應，具有智慧。
智慧是宇宙的本有。。所以無為不是世間的東西，也不是不是世間的東西。本來如此。
萬法本閒。沒有生命，生命就是高階的自動迴路的有機機器人，沒有我，我就是過去過去的經歷的總和，所以沒有我，沒有一個是隨機的，全是必然的，或者說，本來就是這樣的，隨機數都是必然的，本來就該這樣子了。這樣不見有別人，不見有我，不見有動物，都是自然而然的自然運轉。。
慢慢了解本來什麼都沒有，就是自然而然罷了，所以沒有髒沒有淨，曾經有一次，我拜佛時一隻蒼蠅趴在釋迦摩尼佛胳膊上了，我急得要死，但是佛安然不動，慈祥如初，此時奇蹟產生了！那隻蒼蠅瞬間變得好像依偎在主人身邊的寵物，無比的可愛，蒼蠅也是自然，**有髒淨呢？所以佛的這種知見其實就是無為，因為它不是法也不是不是法，也就是說一切都是無為法。
8樓：情至陌離殤
遵守一定的規律為事，不無視客觀規律行事。
9樓：匿名使用者
一、為的語義
在漢語中，「為」字有著悠久的歷史，早在甲骨文、金文和石鼓文裡就已經出現。一些現代學者曾根據它的象形構造，指出了它所具有的原初語義：「從爪從象，意古者役象以助勞其事」（羅振玉）；「象以手牽象助勞之意」（商承祚）；「蓋示以象從事耕作」（郭沫若）。
[2]由此可見，「為」字在最初形成的時候，主要是指人們從事的農業生產活動（「助勞」、「耕作」）。
在《易經》、《尚書》、《詩經》等殷周典籍中，「為」字已經不限於特指人們的農業生產實踐，而開始被用來泛指人們在現實生活中從事的各種行為活動。像《易經》中的「利用為大作」、「不利為寇」、「武人為於大君」，《尚書》中的「為壇於南方」、「惟我下民秉為」、「凡厥庶民，有猷有為有守」，《詩經》中的「改為」、「為政」、「為謀為毖」等，就大大超出了農業生產勞動的範圍，而進一步擴充套件到政治、軍事、文化、宗教、日常生活等領域。與此相應，「為」字的語義也發生了一些變化。
《爾雅·釋言》便以「為」釋「作」：「作，造、為也」；郝懿行在《爾雅義疏》中又對此做出了具體的解釋，並且將「為」與「人」直接聯絡起來：「為者，行也、成也、施也、治也、用也、使也，皆不出造、作二義。
……『為』與『偽』古通用。凡非天性而人所造作者，皆『偽』也。……『作』、『偽』二字俱從『人』，是皆人之所為矣。
」由此可見，「為」字在古漢語中的通行語義，主要是指人們從事的創造製作活動（「造」、「作」）。
在《老子》文字中，大量出現的「為」字也明顯具有意指「創造製作活動」的語義。例如，「生而不有，為而不恃」（二章）、「為大於其細，……天下大事，必作於細」（六十三章）等語句，就清晰地將「為」與「生」、「作」相提並論。與此同時，《老子》文字還進一步從哲理的角度出發，強調了「為」字又包含著「有目的有意圖」的內涵。
例如，「常使民無知無慾，使夫智者不敢為也」（三章）、「智慧出，有大偽」（十八章）等語句，便指出了「為」（「偽」）的活動離不開「知」、「欲」、「智慧」[3]。值得注意的是，先秦時期的其他一些哲學文字，對於「為」字也做出過類似的詮釋。例如，《荀子·正名》便指出：
「心慮而能為之動，謂之偽」，認為「為」（「偽」）就是「心慮」與「能動」的有機結合；《墨經》也主張：「為，窮知而縣於欲也」，《經說》則更是以「志、行」釋「為」，明確把「為」看成是「有目的有意圖」與「創造製作活動」的內在統一。有鑑於此，本文認為，我們可以在「有目的有意圖的創造製作活動」這一語義上，理解和運用老子哲學以及先秦哲學中的「為」概念。
二、道之常
《爾雅》曰：「一達之謂道」；《說文解字》也曰：「道，所行道也」（段玉裁注：
「道者人所行，故亦謂之行。道之引伸為道理，亦為引道」）。或許受到這種原初語義的潛在影響，「道」這個概念在中國哲學中也一直具有「人的行為活動應該遵循的基本法則」的意蘊；如孔子主張的「忠恕之道」、「中庸之道」，墨子主張的「聖王之道」、「天下之治道」，孟子主張的「仁政王道」，郭象主張的「明內聖外王之道」等等，主要就是一些與人為活動直接相關的「道」。
誠然，在老子那裡，「道」的概念首先是包含著宇宙觀方面的豐富內涵，主要意指天地萬物的存在本根，即所謂的「道者，萬物之奧」（六十二章）、「萬物之宗」（四章）。不過，引人注目的是，在界定「道」的本質特徵（「常」）時，老子恰恰也特別選擇了「無為而無不為」六個字，明確提出了「道常無為而無不為」（三十七章）這一著名命題，從而使他指認的「道」依然浸潤著「為」的深度意蘊。結果，通過這一界定，老子不僅試圖從「為」的視角解說「道」，而且力求從「道」的高度關注「為」，從而在中國哲學史上第一次把「為」從一個普通的字辭提升為一個具有重要意義的基本哲學範疇。
從「道」與「為」內在關聯的角度看，老子強調的「道常無為而無不為」，實際上主要包含著以下幾個層面的哲理意蘊：
首先，「道」作為天地萬物的存在本根，對於它們具有生化養育的功能，所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」（四十二章），所謂「大道泛兮，……衣養萬物」（三十四章）。這裡說的「生」、「衣養」，其實就是意指「創造製作」。正是在這個意義上老子認為：
「道」是「天地之始」、「萬物之母」（一章）。
其次，「道」對於天地萬物的生化養育，雖然是一種創造製作的活動，卻又純粹是出於無目的無意圖的自然而然，所謂「道法自然」（二十五章），所謂「夫莫之命而常自然」（五十一章）。這裡說的「法自然」、「莫之命」，其實就是意指「不是出於有目的有意圖的命令」。[4] 正是在這個意義上老子認為：
「道」雖然「生萬物」，卻又「常無為」。
最後，「道」在無目的無意圖地生化養育天地萬物的時候，又能夠實現合目的合意圖的有常有序，以致可以說「道」彷彿是有目的有意圖地生化養育了天地萬物，所謂「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失」（七十三章），所謂「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常」（十六章）。這裡說的「繟然而善謀」、「覆命」，其實就是意指「復歸有目的有意圖的命令」。正是在這個意義上老子認為：
「道」雖然「常無為」，卻又「無不為」。
由此可見，在老子哲學中，具有否定性內涵的「無為」，並不是斷然主張「根本不去從事任何創造製作活動」（因為「道」畢竟能夠「生」萬物），而是旨在要求「無目的無意圖地從事創造製作活動」；至於具有否定之否定意蘊的「無不為」，也不是簡單地肯定「有目的有意圖地從事創造製作活動」，而是著重強調了「合目的合意圖地從事一切創造製作活動」。有鑑於此，本文下面也將在這些意義上，理解和運用老子哲學提出的「無為」和「無不為」兩個概念。
這樣，「道常無為而無不為」的命題，便在相反相成之中構成了一個有機的整體，並且從「為」的視角揭示出一條深刻的哲理：大自然之「道」其實是在無意圖而合意圖、無目的而合目的之中生化養育了宇宙天地的萬千事物。
三、人法道
老子如此深刻地揭示大自然在「無為而無不為」之中的創造生化，似乎不是出於「為自然而自然」的好奇心；因為他並沒有進一步去具體考察大自然是怎樣在「無為而無不為」之中生化養育了天地萬物的內在機制問題，而是從「道」的本質特徵中直接就推演出「人」的存在正規化，明確要求：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（二十五章）
按照這一要求，人首先應該像道那樣堅持「常無為」。所以老子曾反覆指出：「是以聖人處無為之事，行不言之教」（二章）。
當然，老子要人「無為」，也不是斷然主張人們根本不去從事任何創造製作活動，而是熱切希望人們像道那樣無目的無意圖地從事創造製作活動。因此，老子不僅強調「無知無慾」、「絕聖棄智」（十九章），而且號召「虛其心、實其腹，弱其志、強其骨」（三章），一方面要求人們削弱那些旨在產生「目的意圖」的「心」、「志」動力，另一方面卻又鼓勵人們加強那些旨在從事「創造製作」的「腹」、「骨」實力。
按照這一要求，人在像道那樣堅持「常無為」的基礎上，還應該像道那樣實現「無不為」的目標，即最終使自己的一切創造製作活動都能夠達到合目的合意圖的理想境界。所以老子曾反覆指出：「是以聖人無為故無敗，無執故無失」（六十四章）。
這裡所謂的「無敗」、「無失」，顯然就是意指人的無目的無意圖的創造製作活動，能夠像道那樣在合目的合意圖中順利取得成功。
老子又進一步將人的這種「無為而無不為」的存在正規化落實到人與自然、人與人之間關係的各個方面，試圖全方位地具體闡發「人法道」的哲理內涵。
首先，在對待自然萬物方面，老子明確要求「以輔萬物之自然而不敢為」（六十四章）。換句話說，人只有「無為」於「物」，才能夠「無不為」地實現「萬物將自賓」（三十二章）的目的。
其次，在對待個體發展方面，老子明確要求「聖人後其身而身先，外其身而身存；非以其無私邪？故能成其私」（七章）。換句話說，人只有「無為」於「私」，才能夠「無不為」地實現「成其私」的目的。
最後，在對待社會治理方面，老子明確要求「為無為則無不治」（三章），主張「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸」（五十七章）。換句話說，人只有「無為」於「治」，才能夠「無不為」地實現「成其治」的目的。
不難看出，雖然老子明確倡導「無為」，但無論是在道的本質特徵上、還是在人的存在正規化上，他都充分肯定了「無不為」的積極意義，以致在《老子》的文字中，「無為而無不為」總是構成了一個有機的整體。因此，我們在將老子哲學的基本傾向概括為「無為」的同時，不應該忽略了它其實還包含著主張「無不為」的內在因素。
結果，在老子看來，只要效法「道」的本質特徵、確立「無為而無不為」的存在正規化，「人」就可以實現與天地自然的內在統一，甚至還能夠像「道」那樣，無意圖而合意圖、無目的而合目的地從事一切創造製作活動。對人來說，這無疑是一個十分美妙的理想境界。所以老子曾明白宣佈：
「道大，天大，地大，人亦大。」（二十五章）
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