1樓：海王子之豬
【原文】
子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」(《論語·里仁第四 》)
【註釋】
1、患：擔憂。
2、位：職位。
3、所以立：指所以立於其位的才德。
4、莫己知：為「莫知己」的倒裝，指無人知道自己。
5、可知：可以見知之實。
【語譯】
孔子說：「不擔心沒有官位，該擔心的是自己有沒有才德擔任這項職位。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」
【研析】
君子應當時刻反省自己，檢視自己有否增進德慧才識，好足以勝任自己所在的職位。當遭遇不為人所重視或忽略時，更當深切反求諸己，進修以求精進，而非歸咎他人的不知重用。真正有才德的君子，當求己不求人，求心不求位，求內不求外，求德才兼備之實，而不求徒有虛名。
2樓：
不患莫己知,求為可知也? 孔子說:「不擔心沒有人瞭解自己,要謀求能使別人知道的才幹。」
3樓：
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4樓：使命踐行者焦竣
子曰：「不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。」
（三十）儒家的內聖，這一章所說的是根本性問題，站在終極角度，一切存在都有其「患「，「患「以「不患「的無位次而位次。
通常解釋：孔子說：「不發愁沒有職位，只發愁沒有任職的本領；不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領好了。」
（這章理解起來比較難，也很關鍵）
詳解：由上可見，這種解釋根本就不知道何謂「位」。前章，曾對「位」與《易經》的關係有了相應的揭示。
《易經》，中華文明之源。孔子與《易經》的關係，在《論語》中也多次提及。如果連「位」都不理解，顯然是無法明白《易經》的，當然對《論語》也只能瞎解了。
就像本章的解釋，這解釋都有其「位」，但都把「位」當職位了，其所「立」錯了，其解當然就不可能對，這真的是「不患無位，患所以立」了。更重要的是，三人也是通常的「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」斷句是錯的，應該是「不患，無位；患，所以立。
不患，莫己知求，為可知也」。
「位」，就是位次，就是所「止」，就是所「立」。
「無所位而生其本、無所本而生其位」，即所「位」、即所「立」、即所「止」。
有所「立」，則「立」其「有」，其「有」必有其「位」，何謂「有」？用現代術語，就是「存在」。
與「有」相對的就是「無」，「有」有其「位」，「無」有其「位」嗎？兩千年後，海德格爾關於「有」的思考是以其對「無」的思考為背景的，存在與非存在，海氏提出了這樣的命題「為什麼在者在而『無』倒不在？」對於這樣一個深刻的哲學問題，孔子兩千多年前的回答是「不患，無位；患，所以立」。
對於孔子來說，最重要的問題是「以何立」的「不患，無位；患，所以立」，而不是海德格爾的「何以立」的「為什麼在者在而『無』倒不在？」
至少對於中前期的海氏，孔子和他有著「以何立」與「何以立」的分野，海氏的「何以立」沒有參悟到何謂「無所位而生其本、無所本而生其位」，因而才有「何以立」的糾纏。而孔子悟之而擺脫「何以立」源始境界的糾纏而直抵「以何立」的當下境界。從「何立」現象境界到「何以立」源始境界再到「以何立」當下境界，對應著「見山只是山、見水只是水」、「見山不是山，見水不是水」、「見山仍是山、見水仍是水」三重境界，不辯此，無以談儒學、西學。
不過要補充一句，別把這三種境界和禪宗連一起，否則一棍打你色身星散，禪宗豈是儒學、西學可思可議？
「患」，即「畏」，對於海氏來說，「畏」啟示著「無」的源始境界。海氏將「無」從「何立」現象境界對「有」的單純、抽象否定，拯救性地開拓為「何以立」的源始境界使得「有」得以而有，其對西學的功勞是大大的。
但對於儒家來說，這還不夠，困於「何以立」的源始境界，「見山不是山，見水不是水」，猶未腳跟落地。但後期海氏已經開始開啟這源始境界的大黑籠，用存在之「思」的源構域展現當下的生機，可以說，海氏最後已經觸及「不患，無位；患，所以立」的「見山仍是山、見水仍是水」境界。在第六節裡，曾說「當然，西學之內也並不都是糊塗蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學完全不同的道路。
從氣質上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這裡就不了」。而前面曾把馬克思與孔子來了一番對照，這裡把海氏抓來，也算把第六節中的不來了一個初步的。
「不患，無位；患，所以立」，「患」，以「不患」的「無位」而「立」，「立」在古代是和「位」相通的，「患，所以立」，「患，所以位」也。老子說「人之大患，患其有身」，其實，凡其「有」，必有其「患」，在海氏則認為，只有「畏」、即「患」，使此在本真地能在。而「不患，莫己知求」，「求」，選擇。
「莫己知求」，不以自己「所知」來選擇。「為可知也」，「為」，就；「可」，能。後期海氏存在之「思」的源構域，與此「能知」可參照參悟。
「不患，莫己知求，為可知也」，「不患」，不以自己「所知」來選擇，就是「能知」，就是存在之「思」在天地人境界當下大易流行、生生不息。
儒家，內聖、外王，「不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。」的內聖，是「不在其位，不謀其政」的外王和相互相成的。
這是參悟儒家之說的大關鍵，後世儒家，多於內聖入手，卻不知何謂內聖，最後拼湊了點宋明理學、新儒家，可笑可憐；至於外王之說，更被弄成漢儒的把戲，用假儒的「魯式」混雜被法家光大的「齊式」，為禍中國兩千年。這些都和孔子無關，異化本來就是一個普遍現象，這問馬克思就最清楚了。
直譯子曰：「不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。」
孔子說：「不患」，無位次；「患」，以「不患」的「無位次」而「位次」。「不患」，不以自己「所知」來選擇，就是「能知」。
不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也.解釋!~~
5樓：阿飛愛發呆
出自《論語·里仁篇》———子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
解釋：
孔子說，不發愁沒有職位，只發愁沒有任職的本領；不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領好了。
人活於世，誰不想成就一番事業、獲得千萬人的矚目？在這個成為更好的自己的過程裡，不同的人有不同的方法，但最核心的是，我們應該想清楚，何為因何為果。
春天播種，秋天收穫，在這半年裡，陽光、雨水、肥料、護理，每一個因素都必不可少，而且必須經過一定的時間，你無法省略其中的任何一個步驟。
同理，我們從事任何一項工作，只有滿足了它的條件，才能品嚐到成功的喜悅。
身在職場，我們都想成為管理者，都想得到老闆的重用。但這個過程你急不來，當你處在3000薪水的崗位時，只有先做出8000的價值，你才能獲得相應的升職。
不患無位，患所以立。不要擔心天下沒有你的位置，你唯一需要擔心的是有沒有坐在那個位置上的能力，欲戴王冠，必承其重。
我們也想成為他人眼中的寵兒，但為了出名就可以無所不用其極嗎？通過秀下限你或許可以換得一時的關注，但你的熱度可能只有三分鐘。
不患莫己知，求為可知也。不要擔心天下沒有認識你的人，你唯一需要擔心的是，你是否有真材實料，當別人認識你之後，還能記得住。
這兩句話看似說的是兩件事，其實是一件事，孔子想告訴我們的是：執著於果是徒勞的，你應該尋找因，並找到因與果之間的聯絡，滿足了因，果自然會來。
6樓：大哈哈多空雙殺
～子曰：不患無位，患所以立，不患莫己知，求為可知也。
理解簡單說，就是在生活一切不變的前提下，人可以先改變思想，在生活中患是沒有位次的，「位」指的是順序，可以從思維的「患」先發生生活，也可以從思維的「不患」去發生生活，「患」是人心中的情感。雖然無位次，但是從有出現的那一刻開始，無論這個「有」是什麼，序列特徵就有了。這個起伏就有轉折的意味。
所以「患所以立」，這就是一個邏輯，這個世界上是先有「患」還是先有「不患」？人的心裡是先有「患」還是先有「不患」？都可以。
比如如果人的思維扭曲，那麼情感會扭曲，生活也會跟著扭曲，自己可以學會去控制。而後半段的話意味著，真理只能被領悟，無法被表達。這樣知識可以傳授，但真理和經驗只能自己領悟，也只有經驗過才能讓你真正體會到這其中的奧妙。
知道就是知道，不知道就是不知道。這就是教人如何過好自己的一生。
7樓：小魚老師
回答您好，我是小魚老師，已經累計提供諮詢服務上百人，具有豐富的學習經驗，您的問題我已經看到了，請問您具體要諮詢的是什麼問題呢？
您要諮詢的是不是 論語 子曰：不患無位，患所以立，不患莫己知，求為可知也 這句話的意思啊
劉秀雖然出身高貴，但他並沒有多大的志向。他喜歡務農，希望過著簡樸的生活。有一次，年輕的劉秀在新野見到有名的美女陰麗華，便為其傾倒。
後來，他到長安太學讀書，見到執金吾出行很威風，便感慨地說：「仕宦當作執金吾，娶妻當得陰麗華。」可見，劉秀立業與成家的理想也不過如此而已。
王莽篡位後，多次變革律令，因不合實際而給民眾造成嚴重傷害。再加上連年天災，很多**離失所，紛紛揭竿而起，其中規模較大的是綠林起義。劉秀追隨自己的大哥劉，也在舂陵起義，不久即加入綠林軍。
不願坐視滅亡的王莽，調動大軍鎮壓綠林軍。莽軍司空王邑和司徒王尋率軍圍困綠林軍重鎮昆陽。而劉秀當時正作為一個不起眼的將領與其他將軍駐守昆陽城。
看到莽軍幾十萬大軍的浩蕩聲勢，昆陽的守將們嚇壞了，不少人想逃跑。劉秀向將領們冷靜地分析形勢，指出逃跑是死路一條。大家聽後，都認為有理，便決定堅守。
之後，劉秀提議其他人堅守，自己出城求救。劉秀只帶著十幾個人，衝出重圍，搬來救兵，與昆陽城守軍裡應外合，打敗莽軍，殺掉王邑。昆陽一戰，劉秀名震天下，後來，許多名士猛將都聚到他的麾下。
最終，劉秀在群雄之中脫穎而出，掃平各路諸侯，統一天下。
劉秀本不想成名，但因為有才能，有策略，有品行，不僅揚名天下，而且成就霸業。可見，一個人只要有才能，不用擔心自己沒有地位，也不用擔心沒有名望。相反，一個人如果不加強自身修養，不鍛鍊自己的才能，即便得到機會和地位，最終還是守不住。
與劉秀同時的皇室劉玄，在昆陽大捷後被綠林軍擁立為皇帝，但是，因為德行能力不足，舉措失當，任用小人，賢士離心，民眾叛逃，最終成為劉秀的階下囚。
通過劉秀和劉玄的對比，我們不難發現，一個人最應該擔憂的是自己有沒有才德，而不是有沒有名位。有才有德，最後必得名位；不修德，不成才，縱有名位，最後也會失去。
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