1樓：清都山水郎
此語出自《論語八佾》，是孔子所說的，人們常見的誤解，一是把「夷狄」理解為偏遠地區或者中國以外、漢族以外的其他民族。二是把此語理解為中國傲視天下，是目空一切，認為其他民族都不如中國。這種誤解的產生，是因為不知道孔子編訂的《春秋》中所說的「夷狄」是指缺乏道德禮義的地方或某些人，這是與孔子學說之外的其他書籍的解釋不同的；其次，不是因為不知道中國文化的類象思維方式，也就是說，「夷狄」和「諸夏（中國）」不是西方形式邏輯中被「定義」出來的「概念」，而只是中國思維方式中用來代表一類事物的「名」，有這個「名」就必須要有與之相搭配的「實」，有其「實」也就可以用這個「名」，否則都是「名不副實」。
把此語翻譯過來，意思是說：如果沒有道德禮義，那麼我們就可以把它看作夷狄；如果有道德禮義，我們就可以把它看作諸夏。沒有道德禮義的地方即使有君王，也不如有道德禮義的地方沒有君王。
」這就是說，道德禮義比君王的存在更重要。
這裡涉及到一個華夏文化中一個非常重要的問題，就是「夷夏之辯」。「夷狄」一詞從它的源頭來說，指的是中原以外的民族，但是，在孔子編訂的《春秋》之中並不是指這些偏遠的民族，而是一個道德文化方面的名詞，也就是說，是用把道德禮義水平低下的地方叫做「夷狄」，把道德禮義水平高的地方叫做「諸夏」，或者叫做「華夏」，如果中原地區道德禮義水平不高，同樣也叫做「夷狄」，中原之外的地方如果道德水平很高，也叫做「諸夏」。如果有了道德禮義，那麼，這個民族就是優秀的民族，即使這個民族沒有君王，也同樣是優秀的；如果沒有道德禮義，那麼，這個民族就不是優秀民族，即使有君王，也沒有什麼可取的。
道德禮義比君王更重要。在孔子的「三世說」之中，社會的文明程度低的是「繼亂世」，道德禮義水平不高；文明程度較高的是「昇平世」，道德禮義水平較高；文明程度最高的是「大同世」，道德禮義水平最高。華夏文化復興就是要建立這樣的「大同世」社會。
2樓：西地碘含片
這是自古以來引發無數爭訟的一章，先說斷句。歷史上有兩種：一、「夷狄之有君，不如諸，夏之亡也。
」二、「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」前一種，「諸」是代詞，指代「夷狄之有君」實際上就是「不如夷狄之有君，夏之亡也」，解釋為「不像夷狄有君，這是夏朝滅亡的原因。」所謂「有君」，基於「君本位」。
後一種，「諸夏」是春秋魯閔公元年（前661年），管仲在動員齊桓公出兵救援遭北狄攻擊的邢國時首次提出，是華夏民族初步形成的階段。相應該句其實就成了「夷狄有君，不如諸夏無君。」這種斷句有兩種解釋的可能，一種是把「不如」解釋成「不像」，也是基於「君本位」；另一種把「不如」解釋成「比不上」，相應的「無君」，是指「無君有道」，基於「道本位」。
這兩種斷句三種解釋的爭論焦點在於：1、「諸夏」還是「諸」+「夏」？2、究竟是「君本位」還是「道本位」？
這個問題之所以爭訟不斷，主要還是為了第二點，「君」，即「君國」，不單指最高統治者，還指代著「國家」。這樣一來，這「君本位」還是「道本位」的問題就變得十分嚴重，直到今天，所謂「人權」和「主權」的爭論，其實還是該問題的變種。歷史上，漢奸們就從中找出了理由。
其實，當鴨子還要立牌坊，當漢奸也一樣。所有漢奸牌坊都是站在所謂「道本位」的角度寫成的：因為「國無道」，而「道」比「國」大，「人權」比「主權」大，所以要取「道」去「國」。
漢奸也有漢奸的邏輯，那所謂的邏輯，其實就是一個「道本位」包裝下的藉口。
然而，上面的兩種斷句和三種解釋都是錯誤的。正確的斷句是「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」相當於「夷狄之有君，諸夏之亡也。
」和「夷狄之不如，諸夏之亡也。」兩句的合併縮略形式。「亡」，輕視；「諸夏」，指代文明程度比較高的人、民族和國家。
「諸夏之亡也」，即「諸夏亡之也」，「之」指代「夷狄之有君、不如」；「如」，本義「遵從、依照」，不如什麼？不如「道」也。但這裡的「道」不是指「聖人之道」，而是「諸夏」所標榜的「道」，包括「齊式」的「王霸之道」和「魯式」的「仁德」之道。
「有君」，有其君、有其國也。「夷狄」，和「善人、教民七年，亦可以即戎矣。」中的「戎」一樣，都是指代未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家。
「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」的意思是：未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家，雖然有他們自己的國體、政體，但由於沒有遵從、依照文明程度比較高的人、民族和國家的政體、國體，而被後者所輕視。
「亡」，還有過去的意思，「諸夏」所輕視的，其實就是「諸夏」的過去。為什麼輕視？因為「夷狄之有君」，夷狄的國體、政體等等都是「諸夏」過去曾經歷而今已超越的，「諸夏」因此而輕視，就有「夷狄之不如」的想法。
而「諸夏」都是從「夷狄」而來，文明程度比較高的人、民族和國家的過去都經歷過未開化的、文明程度比較低的階段，但有些人、民族、國家，「人一富，臉就變」，就像現在很多所謂的中國富翁們，開始看不起窮人、農民、民工，卻忘了，所有中國人，都是從農民而來，三代之內都有農民，每個中國人身上都留著農民的血。國家也一樣，所謂強國對弱國的壓榨，諸如現在美國到處販賣所謂的「民主、自由」，其潛臺詞都是「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」只要有不同的人、民族、國家同時存在，就必然有「諸夏」、「夷狄」之分，對於民族、國家來說，任何不行「聖人之道」的，無論是「齊式」的「王霸之道」還是「魯式」的「仁德」之道，都必然會有「先進」對「落後」的輕視、壓榨。
而「聖人之道」的「即戎」，是否定「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也」的。如果說「以不教民戰，是謂棄之。」在狹義角度上是針對本國內部的，在廣義角度上，在國與國之間，在天下的範圍內，同樣有「以不教民戰，是謂棄之。
」在這廣義的角度上，其中的「民」就是「民族、國家」的意思了。一個國家、民族，如果不行「善人」之道，用「殘、殺」企圖讓別國、別的民族戰慄、恐懼而治理世界，就是遺棄、背叛各國、各民族，而最終也將被各國、各民族所遺棄。一個現成的例子，就是美國，以前歷史上所有大帝國的興亡歷史，都是這個廣義角度「善人」之道的最好反面教材。
相應的，「善人、勝殘去殺」讓國家長治久安的六字箴言，同樣是世界長久和平的六字箴言。而由「善人」、「勝殘去殺」這一個硬幣的兩面所構成的「善人」之道，也就由這章而從狹義的一國狀況推廣到了廣義的天下狀況，由家而天下了。
至於通常錯解所引發的「君本位」和「道本位」爭論，是錯誤的解釋所引發的兩個偽命題之間的論爭。「道」，只有現實之道，沒有任何「道」是先驗的，具有某種類上帝力量的。所謂「修身、齊家、平天下」，都是現實的「身、家、天下」；「善人」之道、「聖人之道」不是一個抽象的概念，不是一個以「道」為名的藉口，而是具體的、現實的。
所有「道本位」的把戲，都要先立一個抽象的「道」，無論是自由、民主，還是仁義、道德，都沒什麼區別。用這個抽象的「道」來「本位」，其實就是以「道」為名編造藉口。「聖人之道」、「善人之道」是大道，更是現實之道，無位可本，又何來「本位」？
正因為無位可本，才可以無所位而生其本、無所本而生其位。這，才是真正的大道、現實之道。
3樓：海凱樂
3•5 子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
【通譯】
孔子說：邊遠夷狄之邦擁有君主，[其狀況]還不如中原諸國沒有君主。
【解義】
孔子為何要拿中原和邊域進行文明程度的比較？無非是突出文化沉澱對於觀念文化、意識形態的積澱作用。所謂中國，是相對周邊的所謂「東夷南蠻西戎北狄」，而言。
中原是從未中斷的農耕文明，邊域之國大多是遊牧文明、山衝文明、高原文明、戈壁文明、島嶼文明，而且少有延綿不絕的古文化積澱。政權變更，只要民族還在，文化沉積就必然繼續。所以孔子說，邊域不及中原。
4樓：使命踐行者焦竣
子曰：夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。
（二十六）「聖人之道」、「善人之道」是大道，更是現實之道，無位可本，又何來「本位」？正因為無位可本，才可以無所位而生其本、無所本而生其位。這，才是真正的大道、現實之道。
詳解：這是自古以來引發無數爭訟的一章，先說斷句。歷史上有兩種：
（一）、「夷狄之有君，不如諸，夏之亡也。」
（二）、「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
前一種，「諸」是代詞，指代「夷狄之有君」實際上就是「不如夷狄之有君，夏之亡也」，解釋為「不像夷狄有君，這是夏朝滅亡的原因。」所謂「有君」，基於「君本位」。
後一種，「諸夏」一詞是春秋魯閔公元年（前661年），管仲在動員齊桓公出兵救援遭北狄攻擊的邢國時首次提出，是華夏民族初步形成的階段。相應該句其實就成了「夷狄有君，不如諸夏無君。」這種斷句有兩種解釋的可能，一種是把「不如」解釋成「不像」，也是基於「君本位」；另一種把「不如」解釋成「比不上」，相應的「無君」，是指「無君有道」，基於「道本位」。
這兩種斷句三種解釋的爭論焦點在於：
1、「諸夏」還是「諸」+「夏」？
2、究竟是「君本位」還是「道本位」？
這個問題之所以爭訟不斷，主要還是為了第二點，「君」，即「君國」，不單指最高統治者，還指代著「國家」。這樣一來，這「君本位」還是「道本位」的問題就變得十分嚴重，直到今天，所謂「人權」和「主權」的爭論，其實還是該問題的變種。
歷史上，漢奸們就從中找出了理由。其實，當漢奸還要立牌坊，所有漢奸牌坊都是站在所謂「道本位」的角度寫成的：因為「國無道」，而「道」比「國」大，「人權」比「主權」大，所以要取「道」去「國」。
漢奸也有漢奸的邏輯，那所謂的邏輯，其實就是一個「道本位」包裝下的把戲。
然而，上面的兩種斷句和三種解釋都是錯誤的。正確的斷句是「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」相當於「夷狄之有君，諸夏之亡也。
」和「夷狄之不如，諸夏之亡也。」兩句的合併縮略形式。
「夷狄」，和「善人、教民七年，亦可以即戎矣。」中的「戎」一樣，都是指代未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家。「有君」，有其君、有其國也。
「如」，本義「遵從、依照」，不如什麼？不如「道」也。但這裡的「道」不是指「聖人之道」，而是「諸夏」所標榜的「道」，包括「齊式」的「王霸之道」和「魯式」的「仁德」之道。
「諸夏」，指代文明程度比較高的人、民族和國家。「諸夏之亡也」，即「諸夏亡之也」，「之」指代「夷狄之有君、不如」；「亡」，輕視；
「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」的意思是：未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家，雖然有他們自己的國體、政體，但由於沒有遵從、依照文明程度比較高的人、民族和國家的政體、國體，而被後者所輕視。
「亡」，還有過去的意思，「諸夏」所輕視的，其實就是「諸夏」的過去。為什麼輕視？因為「夷狄之有君」，夷狄的國體、政體等等都是「諸夏」過去曾經歷而今已超越的，「諸夏」因此而輕視，就有「夷狄之不如」的想法。
而「諸夏」都是從「夷狄」而來，文明程度比較高的人、民族和國家的過去都經歷過未開化的、文明程度比較低的階段，但有些人、民族、國家，「人一富，臉就變」，就像現在很多所謂的中國富翁們，開始看不起窮人、農民、民工，卻忘了，所有中國人，都是從農民而來，三代之內都有農民，每個中國人身上都留著農民的血。國家也一樣，所謂強國對弱國的壓榨，諸如現在美國到處販賣所謂的「民主、自由」，其潛臺詞都是「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」只要有不同的人、民族、國家同時存在，就必然有「諸夏」、「夷狄」之分，對於民族、國家來說，任何不行「聖人之道」的，無論是「齊式」的「王霸之道」還是「魯式」的「仁德」之道，都必然會有「先進」對「落後」的輕視和壓榨。
而「聖人之道」的「即戎」（就是融合、同化未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家。），明確否定「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也」的。如果說「以不教民戰，是謂棄之。
」在狹義角度上是針對本國內部的，在廣義角度上，在國與國之間，在天下的範圍內，同樣有「以不教民戰，是謂棄之。」在這廣義的角度上，其中的「民」就是「民族、國家」的意思了。一個國家、民族，如果不行「善人」之道，用「殘、殺」企圖讓別國、別的民族戰慄、恐懼而治理世界，就是遺棄、背叛各國、各民族，而最終也將被各國、各民族所遺棄。
一個現成的例子，就是美國，以前歷史上所有大帝國的興亡歷史，都是這個廣義角度「善人」之道的最好反面教材。相應的，「善人、勝殘去殺」讓國家長治久安的六字箴言，同樣是世界長久和平的六字箴言。而由「善人」、「勝殘去殺」這一個硬幣的兩面所構成的「善人」之道，也就由這章而從狹義的一國狀況推廣到了廣義的天下狀況，家國天下了。
至於通常錯解所引發的「君本位」和「道本位」爭論，是錯誤的解釋所引發的兩個偽命題之間的論爭。「道」，只有現實之道，沒有任何「道」是先驗的，具有某種類上帝力量的。所謂「修身、齊家、平天下」，都是現實的「身、家、天下」；「善人」之道、「聖人之道」不是一個抽象的概念，不是一個以「道」為名的藉口，而是具體的、現實的。
所有「道本位」的把戲，都要先立一個抽象的「道」，無論是自由、民主，還是仁義、道德，都沒什麼區別。用這個抽象的「道」來「本位」，其實就是以「道」為名編造藉口。「聖人之道」、「善人之道」是大道，更是現實之道，無位可本，又何來「本位」？
正因為無位可本，才可以無所位而生其本、無所本而生其位。這，才是真正的大道、現實之道。
「夷狄之有君不如諸夏之亡也」這句話是什麼意思
子曰 夷狄之有君 不如，諸夏之亡也。二十六 聖人之道 善人之道 是大道，更是現實之道，無位可本，又何來 本位 正因為無位可本，才可以無所位而生其本 無所本而生其位。這，才是真正的大道 現實之道。詳解 這是自古以來引發無數爭訟的一章，先說斷句。歷史上有兩種 一 夷狄之有君，不如諸，夏之亡也。二 夷狄之...
《晉景公不君》翻譯，《晉靈公不君》文言文翻譯
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