1樓：匿名使用者
個人拙見，僅供參考。萬物都是處在變化之中的，沒有任何不變的形態才是萬物最真實的形態
2樓：匿名使用者
「聖人之道」、「善人之道」是大道，更是現實之道，無位可本，又何來「本位」？正因為無位可本，才可以無所位而生其本、無所本而生其位。這，才是真正的大道、現實之道。
理解這句話的真意，本人認為先搞明白什麼是位，什麼是本？
位，就是變化的位次。
本，就是本位，最基礎的邏輯支點。
也就是，無所位次而生其本位，無所本位而其位次。
3樓：匿名使用者
這跟我們營銷上講的，技術問題永遠沒有問題，因為技術問題永遠都有問題，是一個道理。
4樓：匿名使用者
位，位次，卦象，所居狀態，本，本源，萬物因緣和合，在現實中感覺的狀態是變化的狀態，變化的位次，變化的卦象，是表象，變化就無所依靠，變化即無所位，變化就無所住，其本就是其無所住之心，佛性。
沒有所依靠的位次（先驗），就能當下直觀具足之本心。
當沒有本心，心隨外緣所動，有象，有狀態，就有相應的位次。
5樓：匿名使用者
無所住而生其心，心無所住即契入道本。
無所位而生其本，無所本而生其位什麼意思
「患本不患，不患本患」是什麼意思？ 無所位而生其本，無所本而生其位又是什以意思呢？？
6樓：匿名使用者
患什麼？患得患失。
得失者，捨得也，陰陽也。陰陽互根，而生生不息，死死不息。
無所位而生其本，無所本而生其位。 換一種說法，有其位而死其本，有其本而死其位。
位，即位置，次序。本，即本來，變化。
這一切的陰陽，捨得，憂患，位置，變化的主體是誰？當然是自己了。包括在回答問題的自己，提問問題的自己，旁觀問題的自己。
我是誰？那個承載當下責任的自己，面對當下的自己。
類比下。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。 市場是無中生有的，市場是一，漲跌是陰陽，即是二。遊走於陰陽得失中的是漲跌與感受漲跌的那個自己，此為三。
每一個不同的人，面對市場漲跌就有了更多的複雜性而成就萬物。
因此，這兩句的大意就是，如何在變化的世界中找到自己那個不變的位置從而更好的面對當下變化的世界。
真正的自己是能控制自我感受的自己，即不對因面對市場變化而起貪婪恐懼的自己。如果真的找到那個自己，那個自己已經不是自己，如是觀者耳。
市場因沒有固定位置次序而變化，因其有位置次序而不變。這就是萬物同構的邏輯。找到那個不變的邏輯而衍生的位置次序，就可以真正的唯一分解市場。
如果做不到這個，那麼市場就是自己的熔爐而不是提款機了。
道是什麼？
知不知，道不道。
不知道而道存，知道而道遁。
陰不陰，陽不陽，一切若風本無常。
我是誰，誰是我，萬物皆一莫問我。
怎樣理解孔子的,為政以德,譬如北辰,居其所而眾星之。這句話？
7樓：長魚溶溶
重新斷句就能理解了：
為政以德譬，如北辰居其所而眾星拱之
8樓：此人正在輸入
rom the willow trees,
9樓：使命踐行者焦竣
子曰：為政以德譬，如北辰居其所而眾星共之。
（二十六）不能把「政」的原則先驗地確立。其確立，而是從具體問題中找出其現實的邏輯關係來。就是「無所位而生其本、無所本而生其位」
詳解：通常的斷句是「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」「共」，通假「拱」，環繞的意思。
全句一般被大致解釋成「以德行來治理國家，就像北極星一樣安坐在自己的位置上，其它的星辰便會自行在周圍旋轉執行。」這類解釋都是以「道本位」為前提的，實際上把這句當成所謂行「仁德之政」的魯模式基石。
一個歷史的事實就是，孔子之後的儒家，行的都是這種所謂「仁德之政」的魯模式，而完全背離了孔子的「齊一變，至於魯；魯一變，至於道」。這種「道本位」的魯式「仁德之政」模式，慣用的伎倆無非是先編造一些抽象的「仁德」法則，然後以此為標準立其本，再將之推廣到社會的各個方面，進而改造人、塑造人，企圖讓所有的人都成為這「仁德」模子製造出來的統一產品，這樣，就成就了一種以同一性為基礎的所謂大同。而真正的大同，只能是不同成其大而大同，讓世界成為統一產品集中營的大同，只能是這種「道本位」的魯式「仁德之政」模式所製造的怪物。
正確的斷句應該是「為政以德譬，如北辰居其所而眾星共之。」「為」，設定、建立，也就是立其本、立其位；「以」，使、令；「德」，得，行「聖人之道」、「善人之道」所得。
「譬如」不能像白話文那樣當成一個詞，而是「譬」+「如」，分屬前後分句。「譬」，曉諭、使人知曉，引申為彰顯。「如」，像；「居」，處在；「所」假借為「處」，處所的意思；「共」，通假「拱」，執持的意思。
「北辰居其所而眾星共之」，字面意思就是北極星處在其處而其它的星星執持著它。而深層的意思就是，人把北極星的位置確定後，執持這位置而相應定出其他星星位置。
但北極星位置不是先驗的，例如，說北極星在北邊，只是因為相應的社會文化系統把那叫「北邊」，而實際上，北極星的位置不是固定不變的，甚至被稱為北極星的那星星，也是會隨著時間的改變而改變的。北極星位置的確定，只是一個人參與其中的當下、現實的具體結果，而其他星星根據北極星位置定出相應位置，也同樣是一個人參與其中的當下、現實的具體結果。
「為政以德譬」，設定、建立「政」使行「聖人之道」、「善人之道」所得彰顯，就像「北辰居其所而眾星共之」的道理一樣，其確立，也只是一個社會上所有的人蔘與其中的當下、現實的具體結果。並不能把「政「的原則先驗的確立。那種把某種特殊的國體、政體等當成先驗的、四海皆准的原則而上帝化的把戲，都不是「為政」之道，只不過是一些根據私利而製造的謊言。
有人可能說，這不就是「具體問題具體分析」嗎？錯！這至少不是通常所說的「具體問題具體分析」。
一般意義上的「具體問題具體分析」，只不過是用一套通用的法則在具體問題上套用，根本不是馬克思意義上的「具體問題具體分析」。
馬克思意義上的「具體問題具體分析」，其實就是馬克思任何理論前提只能從分析現實邏輯出發的等價說法，並沒有任何先驗的邏輯是先於具體問題的，具體分析不是用一些先驗的法則去分析，而是從具體問題中找出其現實的邏輯關係來。站在這個意義上，馬克思和孔子又一次握手了。
而這一章，其實就是上一章所說「「聖人之道」、「善人之道」是大道，更是現實之道，無位可本，又何來「本位」？正因為無位可本，才可以無所位而生其本、無所本而生其位。這，才是真正的大道、現實之道。
」的進一步。何謂「為政以德譬，如北辰居其所而眾星共之。」？
就是「無所位而生其本、無所本而生其位」，只有明白了這句話，才可能真正明白馬克思意義上的「具體問題具體分析」，也才可能真正明白何謂「為政以德譬，如北辰居其所而眾星共之」。
《論語》「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」詳解。 孔子為什麼要這麼說呢？ 10
10樓：情感聊啊聊
《論語》說：「夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。」
意思是：《論語》說：「夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。」
出自唐代韓愈《原道》。
孔子這麼說的原因是
孔子蔑棄夷狄之粗野之風，但孔子曾經欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」（〈論語子罕〉）由此深入的想，君子居之九夷，為何九夷就不陋了呢？
這裡的陋實指的是禮的風貌。有持禮之人的教化，有這樣禮的氣氛，一簞食，一瓢飲，何止回不改其樂，飯疏食飲水,曲躬而枕之,樂亦在其中矣。夷狄欠缺的是禮的文化，行於止的敬。
君子憂道不憂貧。
原句是孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。
」《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？
翻譯孔子作《春秋》，對於採用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對於採用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：「夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。」
《詩經》說：「夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。」如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那麼我們不是全都要淪為夷狄了？
11樓：使命踐行者焦竣
子曰：夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。
（二十六）「聖人之道」、「善人之道」是大道，更是現實之道，無位可本，又何來「本位」？正因為無位可本，才可以無所位而生其本、無所本而生其位。這，才是真正的大道、現實之道。
詳解：這是自古以來引發無數爭訟的一章，先說斷句。歷史上有兩種：
（一）、「夷狄之有君，不如諸，夏之亡也。」
（二）、「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
前一種，「諸」是代詞，指代「夷狄之有君」實際上就是「不如夷狄之有君，夏之亡也」，解釋為「不像夷狄有君，這是夏朝滅亡的原因。」所謂「有君」，基於「君本位」。
後一種，「諸夏」一詞是春秋魯閔公元年（前661年），管仲在動員齊桓公出兵救援遭北狄攻擊的邢國時首次提出，是華夏民族初步形成的階段。相應該句其實就成了「夷狄有君，不如諸夏無君。」這種斷句有兩種解釋的可能，一種是把「不如」解釋成「不像」，也是基於「君本位」；另一種把「不如」解釋成「比不上」，相應的「無君」，是指「無君有道」，基於「道本位」。
這兩種斷句三種解釋的爭論焦點在於：
1、「諸夏」還是「諸」+「夏」？
2、究竟是「君本位」還是「道本位」？
這個問題之所以爭訟不斷，主要還是為了第二點，「君」，即「君國」，不單指最高統治者，還指代著「國家」。這樣一來，這「君本位」還是「道本位」的問題就變得十分嚴重，直到今天，所謂「人權」和「主權」的爭論，其實還是該問題的變種。
歷史上，漢奸們就從中找出了理由。其實，當漢奸還要立牌坊，所有漢奸牌坊都是站在所謂「道本位」的角度寫成的：因為「國無道」，而「道」比「國」大，「人權」比「主權」大，所以要取「道」去「國」。
漢奸也有漢奸的邏輯，那所謂的邏輯，其實就是一個「道本位」包裝下的把戲。
然而，上面的兩種斷句和三種解釋都是錯誤的。正確的斷句是「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」相當於「夷狄之有君，諸夏之亡也。
」和「夷狄之不如，諸夏之亡也。」兩句的合併縮略形式。
「夷狄」，和「善人、教民七年，亦可以即戎矣。」中的「戎」一樣，都是指代未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家。「有君」，有其君、有其國也。
「如」，本義「遵從、依照」，不如什麼？不如「道」也。但這裡的「道」不是指「聖人之道」，而是「諸夏」所標榜的「道」，包括「齊式」的「王霸之道」和「魯式」的「仁德」之道。
「諸夏」，指代文明程度比較高的人、民族和國家。「諸夏之亡也」，即「諸夏亡之也」，「之」指代「夷狄之有君、不如」；「亡」，輕視；
「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」的意思是：未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家，雖然有他們自己的國體、政體，但由於沒有遵從、依照文明程度比較高的人、民族和國家的政體、國體，而被後者所輕視。
「亡」，還有過去的意思，「諸夏」所輕視的，其實就是「諸夏」的過去。為什麼輕視？因為「夷狄之有君」，夷狄的國體、政體等等都是「諸夏」過去曾經歷而今已超越的，「諸夏」因此而輕視，就有「夷狄之不如」的想法。
而「諸夏」都是從「夷狄」而來，文明程度比較高的人、民族和國家的過去都經歷過未開化的、文明程度比較低的階段，但有些人、民族、國家，「人一富，臉就變」，就像現在很多所謂的中國富翁們，開始看不起窮人、農民、民工，卻忘了，所有中國人，都是從農民而來，三代之內都有農民，每個中國人身上都留著農民的血。國家也一樣，所謂強國對弱國的壓榨，諸如現在美國到處販賣所謂的「民主、自由」，其潛臺詞都是「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」只要有不同的人、民族、國家同時存在，就必然有「諸夏」、「夷狄」之分，對於民族、國家來說，任何不行「聖人之道」的，無論是「齊式」的「王霸之道」還是「魯式」的「仁德」之道，都必然會有「先進」對「落後」的輕視和壓榨。
而「聖人之道」的「即戎」（就是融合、同化未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家。），明確否定「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也」的。如果說「以不教民戰，是謂棄之。
」在狹義角度上是針對本國內部的，在廣義角度上，在國與國之間，在天下的範圍內，同樣有「以不教民戰，是謂棄之。」在這廣義的角度上，其中的「民」就是「民族、國家」的意思了。一個國家、民族，如果不行「善人」之道，用「殘、殺」企圖讓別國、別的民族戰慄、恐懼而治理世界，就是遺棄、背叛各國、各民族，而最終也將被各國、各民族所遺棄。
一個現成的例子，就是美國，以前歷史上所有大帝國的興亡歷史，都是這個廣義角度「善人」之道的最好反面教材。相應的，「善人、勝殘去殺」讓國家長治久安的六字箴言，同樣是世界長久和平的六字箴言。而由「善人」、「勝殘去殺」這一個硬幣的兩面所構成的「善人」之道，也就由這章而從狹義的一國狀況推廣到了廣義的天下狀況，家國天下了。
至於通常錯解所引發的「君本位」和「道本位」爭論，是錯誤的解釋所引發的兩個偽命題之間的論爭。「道」，只有現實之道，沒有任何「道」是先驗的，具有某種類上帝力量的。所謂「修身、齊家、平天下」，都是現實的「身、家、天下」；「善人」之道、「聖人之道」不是一個抽象的概念，不是一個以「道」為名的藉口，而是具體的、現實的。
所有「道本位」的把戲，都要先立一個抽象的「道」，無論是自由、民主，還是仁義、道德，都沒什麼區別。用這個抽象的「道」來「本位」，其實就是以「道」為名編造藉口。「聖人之道」、「善人之道」是大道，更是現實之道，無位可本，又何來「本位」？
正因為無位可本，才可以無所位而生其本、無所本而生其位。這，才是真正的大道、現實之道。
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