1樓：由恨雲表旻
道的含義——
道是過程。這是道的第一層含義。道不僅是對萬事萬物的系統性、整體性的概括，而且是對萬事萬物發展過程的高度抽象和概括。
道不是一種靜態的形而上實體,而是一個過程。道的過程性表現為道生萬物的過程,即老子說的「道生一,一生二,二生三,三生萬物」就是說,道轉化為一,一轉化為二,二轉化為三,三轉化為萬物。在這一過程中,道迴圈往復,「周行而不殆」,它的運動週期是「大曰逝,逝曰遠,遠曰反」,它逐漸的離開,離開得越來越遠,遠到一定程度又返回來。
萬物又復歸於道。道的過程性是由只能用混沌理論說明的各種關係構成的,因此,道也是關係。
道是本原。這是道的第二層含義。道是天地萬物之母，無和有都來自道，是道的不同角度的名稱。
這是最為玄妙和深奧的。道是萬物的本體和**。天地萬物都是由道演化而來。
道作為本原，是渾然一體的東西。老子指出,「無名,天地之始,有名萬物之母」「玄之又玄,眾妙之門」，「玄牝之門,是謂天地根」，「天下有始,以為天下母」。就是說,道是天下萬物的本原,這裡「始」、「母」、「根」、「門」等等都含有本原的意思,但是,它們有層次的區別。
作為本原,它具有唯一性,它無前無後,無上無下,「吾不知誰之子,象帝之先」,它象是在天帝的前邊,然而在它之前卻沒有什麼存在。「有物混成,先天地生」,在沒有天地之前,它就存在了。作為本原,它是物質的東西,「道之為物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精,」
道是規律。這是道的第三層含義。道是物質運動的規律，道是天地萬物變化的終極原因。
老子指出,「道者萬物之奧」,就是說，道是萬事萬物運動的規律。道是普遍存在的,「大道泛兮」,道存在於一切事物之中,貫穿於一切事物發展過程的始終,萬物從道起源,又迴歸於道,「各復歸其根,歸根曰靜,覆命曰常」,返回本性是事物發展的永恆規律。作為規律的道,是看不見,聽不著,摸之不得的。
所謂「夷、希、微」,它是「無狀之狀,無物之象」,但是一切都受到它的支配和制約。道的規律是不可抗拒的,不能違反的。只有遵循道的規律,堅持「無為」的原則,才能把事情辦好。
否則,「物壯則老,是謂不道,不道早已」,違背了規律要受到規律的懲罰,下場是極其可悲的。
道是法則。這是道的第四層含義。老子把道視為必須遵循的法則,他說,「故從事於道者,道者同於道」,他要求人們要堅持,遵循道的法則。
又說,「執古之道,以御今之有,以知古始,是謂道紀」,意思是要遵循古代的法則,駕馭現實的實有,以認識歷史的規律,這就是遵循道的法則的具體表現。廢棄了這一原則,有了仁義,「大道廢,有仁義」老子主張「唯道是從」,「貴食母」,即是要堅持道的法則,按道的法則做事。道也是觀察事物的永恆法則。
「自古及今,其名不去,以閱眾甫,吾何以知眾甫之然哉,以此」就是說老子自己就是用道的法則觀察萬事萬物的,給人們作出了榜樣。老子認為,人們對道的法則的態度是有區別的。「上士聞道,勤而行之」,上等人能夠堅持道的原則,而且身體力行。
至於其他人,肯定是相形見絀了。「孰能有餘以奉天下,唯有道者」,堅持道的原則的人,才能把自己有餘的奉獻給社會。是否按道的原則辦事,結果是不一樣的。
「天下有道,卻走馬亦糞,天下無道,戎馬生於郊」,堅持道的原則,天下和平安定,放棄道的原則,則會陷於兵荒馬亂之中。按道的法則去作,道會成全你的,「同於道者,道亦樂得之」。最後,道的原則是最高原則,而且有很高的價值,「天之道,利而不害」。
2樓：匿名使用者
「道」是指道理，「德」是指規矩。道德經是論述道理和規矩的學說。
道德經中道和德是什麼意思，有什麼含義
3樓：蘇老溼講乾貨
我們覺得《道德經》很難懂，是因為這種用文言文寫的哲學書，真可以算是閱讀界的攔路虎，誰看誰懵圈。
可是楊宗緯說了，那是因為你沒有聽過我的歌，要不你早就學會了這本書的正確開啟方式。
因為《洋蔥》的歌詞已經告訴我們，如果你願意一層一層一層的剝開「道德經」，你會發現，你會訝異，這是我最壓抑最深處的祕密…
嗯，那我們就來試著剝剝看吧！
《道德經》全書一共九九八十一章，由前面37章的道經和後面44章的德經組成。
如果我們只是像普通的書那樣一章一章的去閱讀，確實會讀傻了。
一是因為它自帶有哲學的高深；
二是它不像《孫子兵法》那樣按道法術邏輯嚴密的順序；
所以我們必須要一層一層的把它解剖開來才能看明白。
如果我們一刀切開從側面去看《道德經》，就會發現其實《道德經》是由五層組成：
分別是最外層的軍事論；
次外層的政治論；
中層的人生論；
裡層的認識論；
以及最裡層的宇宙論五論組成。
一層一層的解讀，才是《道德經》的正確開啟方式。
我們從裡往外一層一層的來看看《道德經》，首先是宇宙論。
在老子的眼中，宇宙或者說世界並不是由所謂的神或上帝創造的，而是由一個他命名叫「道」來創造的，並且道創造後由「德」來供養。
道呢，首先生出一個混沌之氣，然後一分為二變成天地，再逐漸演變出世間萬物。
這個道呢喜歡按照自己設定的原則行事，如果人世不能按道的標準做，才會需要用仁義來進行約束，仁義約束不住了就會需要用禮儀或者法律來制約。
而這個德呢，是按道的要求養育世界的。
但是德不會去佔有世界、它也不驕傲自滿、不強求世界由它主宰，真正的做到無為而無不為。按德的標準去做，人和世界是可以和諧共處的，內在的自我像嬰兒一般純潔，外在的我可以和世界融為一體。
簡單說，這個世界就是道生德養的，我們都得聽「道」和「德」的話。
而世界存在以後，是按道的要求去執行的。
道的要求呢，說起來其實也很簡單，就是「反者道之動」，也就是事物總是朝著相反的方向來回不斷的執行。所以我們要認識世界，首先就要有對立統一的思想。
但在對立統一里，老子更加註重的是柔弱的一面，他說過「弱者道之用」，就是事物雖然有兩面，但柔弱的一面是勝過剛強的一面的。
所以，認識這個世界，我們還要能夠做到「見小曰明、守柔曰強」，也就是要從事物小的變化中發現智慧，同時讓自己堅守在柔弱的一面。
這就需要我們不斷的去學習、去修煉，做到「為學日益、為道日損」。
學習呢，就是認識對立統一變化的規律，要不斷累積和對立統一相關的知識，首先我們並不需要到處去走也可以認識世界；其次那些看起來難做的事或很繁瑣的事都是可以從簡單細小的事入手的；我們還要知道一件事快要完成的時候也是最難的時候，要一直堅持到質變的那一刻。
而修煉呢，我們需要要看清世界是禍福相依的，所以要保持清醒的頭腦，要能夠堅持迴歸本源保持本性，有三樣寶物是我們要一直拿著的：一個是慈愛，一個是節儉，一個是不出頭。
總之呢，人活著就是要學習和修煉，才能變得聰明和強大。
瞭解世界，掌握基本的認識方法，其實我們是可以過好這一生的。
上等的人勤奮的遵守道、中等人很難堅持道，下等的人嘲笑道，要過好就要當上等人。
所謂的聖人就是完全按道的要求去做事，堅持做到「四個少」：少點慾望、少說點話、少荒廢時間、少貪圖功勞。
隨著自己的眼界、見識、心胸、修為不斷的變強，自己也能由於內在的充實不斷的去擴張人生，從個人、家、鄉、國到天下不斷的提升境界，活得精彩無限。
從政治上看，對於執政的君主，更需要堅守住道的要求。
因為一流的君主按道治國，百姓可以過的很好但卻不會認為這是君主的功勞，是自己本來就這樣；
二流的君主按儒家治國，百姓認為自己過的好是因為君主賢明所以很尊重他；
三流的君主用嚴刑峻法管理百姓，百姓被迫遵守法律所以害怕君主；
而最不入流的君主沒有辦法管理好國家，百姓都看不起他。
所以守住道的君主正是把自己一生系在國家上，把百姓的想法當自己的想法，治理國家的時候不隨便更改規則，能把國家治理的井井有條，百姓安居樂業。
戰爭是老子最反對的，因為戰爭帶來不必要的**，是不道的行為，是「不祥之器」。
所以執政者首先做到不憑著自己兵強馬壯去欺負弱小的國家，能不打戰就不打戰，即使打仗也是打自衛反擊戰。
真到了被迫打戰的時候，領導人要能夠用奇謀去作戰，首先自己國家真正的作戰實力不能讓敵人知道，同時打仗將軍不要張揚不要鬥狠，要明白驕傲的軍隊一定失敗，悲憤的軍隊必定獲勝。
等真的把仗打完了、打贏了，那也並不值得高興，應該要用喪禮的方式來對待。
因為打戰本來就是不道的，贏了也不好。
最後讓我們一起來回顧一下這期的內容：
首先我們發現《道德經》正確的開啟方式就是一層一層的剝開。
《道德經》其實是五個層面的內容：
第一，這個世界是由道創造出來的，然後由德來進行供養；
第二，世界按對立統一的標準來運作，我們需要不斷做加法學習和做減法修煉；
第三，人的一生應該按無為的方式去活著，做到「少慾望、少說話、少荒廢、少貪功」；
第四，作為一流的君主一定是按道的無為來治理國家的；
第五，真正遵循道的執政者應該是個反戰人士。
綜上，《道德經》裡的宇宙論、認識論、人生論，其實對應我們的世界觀、價值觀、人生觀，而政治論和軍事論是人如果作為政治領袖應該如何運用。
老子真正要告訴我們的其實是，做人，三觀一定要正。
4樓：匿名使用者
想知道它是什麼意思，首先要了解的是李聃，明白在他的世界中，什麼是道什麼是德。
在老子的世界中，「道」是萬物的軌跡、規律，是每一個人或物其變化的總稱。
由道德經的目的可以明瞭，「德」是聖人（瞭然變化的人）通過對其變化的瞭解對其加以控制的方法、要點。
5樓：匿名使用者
道指的是事物發展的根本規律，包括如何學習、如何工作、如何找女朋友等，道經的思想起源是易經和河圖。
德則是特指人類社會、人與人之間的規律，它在道的範疇內，是道在人類關係上的體現，所以又有「道乃德之本，德乃道之用的說法」。（雖有前人言，但這是我的體會，所以也可以當成是我說的。）
道經有云，上善若水、善之與惡 相去何若、皆知善為善 斯不善已。故，德非眾德，善非眾善。修道者行事，惟道是從，無善惡之分。
6樓：善良的心理導師
道德經》">《道德經》
【古之善為道者，非以明民，將以愚之。】古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。
【民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。】人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。
所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。
【知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
】瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做「玄德」。玄德又深又遠，糾正具體事物的偏差而復歸到真樸，然後才能順乎於自然，從而一順百順。
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