1樓：慧聞經典
地水火風空見識遍一切處（周遍法界），但不意味著虛空充滿八識，因為五陰、六入、十二處、十八界、七大皆是自心所幻現，於中非充滿亦非不充滿，世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。意識源於八識，循業發現！虛空又怎麼能生念頭呢？
《楞嚴經》：當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心粗浮，不悟見聞發明了知本如來藏。
汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？
為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現！
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
2樓：匿名使用者
這裡的虛空是你精神世界的自性虛空，不是這個物質世界的宇宙空間。地水火風也不是物質的這種地水火風，是精神世界的堅暖溼動四種作用。五蘊六入十二處十八界都是指精神世界。
地水火風空見識遍一切處，皆如來藏，本無生滅。就如同這個物質世界裡的地水火風與宇宙的關係，這是比喻。佛是講自性精神世界的，但是精神世界虛無縹緲看不見摸不著，所以佛說了大量的比喻，用有形象的物質來比喻沒有具體形象的精神空間。
3樓：覺軍賢友
在五蘊有世間，意識的生起必須依賴於色法，虛空中是不可能生起意識的
4樓：
「因緣合成，假名諸法」，底下有個小注，「因緣和合，而現諸法，實皆虛妄，但是假名而已」。「自性寂滅，體不可得，故云空無我」，前面我們學到這個地方。這是說明「通達諸法性，一切空無我」，因為一切法都是因緣合成的。
《金剛經》上說「一合相」，一合相很難懂，現在被科學證實了，確實是一合相。也就是說，所有的物質現象，無論是動物、植物、礦物，用佛法的名詞來說，都是極微之微組合而成的。現在科學家的名詞叫量子，小光子，也有地方說微中子，是這個東西組織成的。
這是物質最小的單位，沒有比這個更小，全是它組成的。所以因緣和合，這就是合成，而現諸法，宇宙之間這一切法。我們現在把它分成三類，動物、植物、礦物；大乘佛法裡把它分成兩類，一類是器世間，一類是有情世間。
這都是屬於一合相，緣聚它就現相，緣散相就沒有了。實皆虛妄，給你講真話，全是虛妄。《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相；大乘經上常說「當體即空，了不可得」。
但是假名而已，這是說相，下面說性。
自性寂滅，體不可得。性有，性是寂滅相，寂是清淨、寂靜，滅是滅煩惱、滅習氣，《華嚴經》上所說的，妄想分別執著統統都不存在叫做滅。滅是滅其妄相，所現的相是妄相，滅其妄相。
不是滅性，性是不生不滅的，自性是不生不滅的。自性之體不可得，它真有，為什麼不可得？因為它不是現象，所以我們沒有辦法去探測它。
它不是物質現象，我們前五根無法接觸到它；它不是精神現象，所以第六識、第七識也沒有辦法想像到它，無法想像；它不是自然現象，所以阿賴耶也緣不到它，通常我們講的八識五十一心所統統緣不到。它存在，它無時不在、無處不在。佛在經裡面告訴我們，這樁事情「唯證方知」。
怎麼個證法？放下它就現前，你就證得，放下妄想分別執著就證得。那我們就知道，科學、哲學永遠見不到它，為什麼？
科學跟哲學都沒有放下妄想分別執著，所以無法探測到。它是萬法的根源，它是萬法的本體，它能現能生，阿賴耶能變，就是八識能變。這個自體真有，但是不可得，所以叫空無我。
「我者有二」，就是二種我，「一者人我」，這二種我都是空的，都是空無我。「凡夫不了」，不了是不明瞭，「五蘊和合假現有我之義」。我們現在這個身，這個身是五蘊身，五蘊是色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象。
受是感受，受苦受樂，不苦不樂叫無記受，那也是受。想是思想。行是念念相續，它不會中斷，它不會斷，行是相續相。
識就是指阿賴耶，阿賴耶裡面能夠含藏一切法的種子。這個種子不是現象，我們剛才講的三種現象都不是，但確實是有這個東西，我們講的是印象。我們從早到晚，眼見耳聞都留著有印象，這個印象就儲存在阿賴耶裡頭，阿賴耶像是資料庫一樣，生生世世，無量劫來，六根六識所造的全都儲存在阿賴耶裡頭，阿賴耶是大倉庫。
這經上說得好，因為這個資料庫裡頭它不是形相、不是物質，如果是物質，哪怕它再小，大概遍法界虛空界都容納不下。你就知道阿賴耶不可思議，因為它不是物質現象，它能現。所以我們的身是五蘊身，色受想行識。
《心經》大家念得很熟，《心經》一開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，人我是空。觀世音菩薩照見五蘊皆空，以前我們的體會，總以為是這個人身，是我們一個人，現在我們懂得了，不是。五蘊是什麼？
五蘊是佛講的極微之微，就是今天量子學家所說的小光子。這是物質的基礎，所有物質都是它聚合而成的，像前面所說的一合相，緣聚緣散。這麼一個小光子，它裡頭有色受想行識。
彌勒菩薩給我們說，這個東西是從念頭成的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫動個念頭，心有所念，佛問，這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識？佛問得細，我們問不出來。
這裡頭有幾個念頭？有幾個相？有幾個識？
相就是色相，識就是受想行識。我們就知道了，原來五蘊是小光子。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」。
我們動一個念頭，時間是一彈指，那裡頭多少細念？三十二億百千個細念。三十二億乘百千，三百二十兆，這一彈指裡頭三百二十兆個細念。
彌勒菩薩說，「念念成形」，形就是相，就是色相，物質現象；「形皆有識」，每一個形裡面都有受想行識。佛講的五蘊是講的小光子，佛教的名詞叫極微之微。所有物質現象的基礎是五蘊，最小的物質，它裡頭有色受想行識。
所以物質跟精神永遠不分開，分開就錯了，分開就沒有了，物質現象是精神現象變現出來的。
阿賴耶識，這個相宗講得很清楚，「一念不覺而有無明」，這個一念沒有原因，這個一念沒有開始，所以無明叫無始無明。為什麼不能說它有開始？因為它不是真的。
如果它有開始、有終了的話，有始有終，那真有這回事情；沒有開始，就是說它是假的，完全是假的，根本就沒有這個事實真相，所以佛把它比成夢幻泡影。作夢有沒有開始？誰作夢的時候能把那個開始找到？
幾分幾秒、幾秒之幾秒，能不能把它找出來？找不到。你會不會去找？
不會去找。為什麼？假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它幹什麼！
一念不覺是假的，所以叫無始無明。這個可不能解釋錯了，那個無始不是說太久太久，找不到開始說個無始，那你這樣想就全想錯了。你應該懂得彌勒菩薩所說的，這個念頭太短暫，如果我們今天用秒來算，一秒鐘彈指五次的話，那一秒鐘裡頭有多少個念頭？
有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆分之一，你把它找出來，你能找得出來嗎？找不出來。
所以佛講無始這個名詞用得太好，無始就根本它是虛妄的。
一念不覺，這就是個動相，這是阿賴耶的業相，業就是它振動，這一念就動了；心是清淨的，永遠不動。這個不覺就產生波動的現象，這個現象科學稱之為能量。這個能量是自性裡頭本有的，自性裡面的境界相跟轉相也是本有的。
能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，就是自性裡面本來具足智慧德能，現在講能量、資訊、物質（這是講相好）。大乘經裡頭講得清楚，比科學家講得更清楚。所以物質現象是從轉相變現出來。
我們講阿賴耶的四分，學過相宗的就更容易懂，一念不覺是阿賴耶的證自證分，那個一念不覺；阿賴耶的自證分就是自性，就是真如、就是自性；阿賴耶的見分就是精神現象，末那識，「我」出來了。我見，我見是第六意識的主體，就是我出現了，執著有個我，我出現了。跟著我出現之後就有三個東西，我愛、我痴、我慢。
這就是貪瞋痴，我愛是貪，我痴，我慢是瞋恚，貪瞋痴這三個煩惱跟著我同時出來，這個東西叫根本煩惱、俱生煩惱，跟我是同時生起來的，只要有我就有貪瞋痴，貪瞋痴放下了，我沒有了。如果我沒有了，貪瞋痴就沒有了，它是跟著來的。因為有我才有境界相出現，就是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分是物質現象。
物質現象從**來？從見分變現出相分。阿賴耶的業相是能量，見分是精神現象，相分是物質現象，就在那一念當中完成的。
這一念要記住，一秒鐘的一千六百兆分之一，就在那個裡頭形成的，這統統完成了，阿賴耶三細相出現了。這種現象你不能說它有，你說它有，它已經沒有了；你不能說它無，你說它無，它又相續相出現了。但是念念不一樣，每一個念，就像我們電影那個底片一樣，一個畫面，這個畫面一閃就過去了，接著第二張出現了。
第二不是第一念，念念都不一樣，沒有相同的。所以這種相叫相似相續，它不是完全相同的，完全相同的我們可以說相續相，它不是的，念念不相同。
江本博士做水實驗，我第一次跟他見面，他做了十年，現在應該有十
五、六年了。幾萬張**，他告訴我找不出兩張是完全相同的，他感覺到很奇怪。我告訴他，根本就不可能有相同。
他問：為什麼？我說佛在經上早就講過，你前念跟後念不一樣，你同樣說我愛你，前唸的愛跟後唸的愛不一樣。
所以你實驗出的結晶，這個**肯定不相同，不是完全相同。所以那種實驗，每一個人去實驗，畫面不一樣，為什麼？因為你的念頭在動，你起念頭是感，它是響應，感不相同，響應怎麼可能相同？
感是因，應是果，所以不一樣。我們的念頭，念念都不一樣，怎麼可能會有相同的東西出來？剎那剎那都在變，無常！
我們的身命不是一天、一年、幾十年，不是，我們的身命就是彌勒菩薩所講的，每一秒鐘有一千六百兆的生滅，**是真的！我們讀了佛跟彌勒菩薩這個談話，是在《菩薩處胎經》裡頭所說的，我們又看到近代量子學家的報告，我們才恍然大悟，真相原來如此，才搞清楚、搞明白。
真搞清楚、搞明白，有什麼好處？好處太大，為什麼？真放下了，沒搞清楚真放不下。
你今天為什麼沒有放下？沒搞清楚。你真搞清楚就放下了，曉得什麼？
全是假的，沒有一樣是真的，何必要造孽？還有這個顧慮、那個顧慮是造業，不造業了，徹底放下了。《般若經》上講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
我們讀了，讀得很熟也會念，也記得很清楚，但不是自己的境界。什麼人的境界？法身菩薩的境界，明心見性、見性成佛的人的境界，他們的境界。
你要入這個境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在**？你住在實報莊嚴土。所以就不一樣。
境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不遠。可是要是生到極樂世界那就不一樣，極樂世界雖然沒證得，沒契入這個境界，阿彌陀佛四十八願那是不可思議的境界，他加持你，真加得上，我們這些人去了也真能夠得受用，佛加持我們真得受用，所以你表現的智慧、神通、道力跟佛差不多。到極樂世界，你的身體跟阿彌陀佛一樣，你的生活環境跟阿彌陀佛一樣。
換句話說，雖然煩惱沒有斷，人天的身分到極樂世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，這叫做難信之法。你講給許多菩薩聽他不相信，哪有這種道理！所以佛說，這樁事情「唯佛與佛方能究竟」，只有諸佛知道，他們完全瞭解。
等覺菩薩猶如隔羅望月，就是對於這樁事情的瞭解，他是瞭解，瞭解不透徹，好像晚上看月亮，隔著一層羅網，是看到了，隔一層羅網就跟那個完全沒有障礙的那看的不一樣。這把這樁事情搞清楚了，我是什麼搞清楚了，真正的我是法性、是自性，這是真正的我，五蘊和合是假我，這得認清楚。
地水火風是什麼意思,佛教中的地水火風是什麼
地水火風，即是 bai四大 佛教認為地du 水 zhi火 風是組成物質的四大dao元素。四大內元素是古印度用 容以分析和認識物質世界的傳統說法，佛教加以改造。但古印度佛教以外的各學派，對四大元素的解釋各有不同。順世派對於物質世界不論能造所造，都說是四大元素，並認為是常住不變的。勝論派認為四大屬於實句...
地水火風皆是空眼見耳聞鼻溴舌嘗身受也非實有而我所見卻無一法存
地水火風皆是空 地水火風，是佛家說的四大種，亦稱四大。這四大都是因緣和合成的，不是實有的，所以說都是空。眼見耳聞鼻溴舌嚐身受也非實有 佛家說的五種對外境的認知。即，眼耳鼻舌身 對 色聲香味觸 的認知。這五種認知，不是實在的，是因緣和合的。所以不是實有的。我所見卻無一法存在 這句話的意思是說，既然前面...
關於地下車庫風井的問題
你好，你這個問題完全不用擔心。沒有關係的。沒事！70多米的風井高度不超過就不影響機組！噪音肯定是有的，噪音不是從風井出去的！不會太大！地下室的風井是幹什麼用的，在地下室裡面還是外面，什麼位置？什麼東西容易倒灌進風井？風井的作用為保證安全。風井的一頭連線地下建築的空間，另一頭開放於地面空間，通風井中裝...