1樓:8萬4千法門
彌陀的本願是無比的稀有難逢,十方一切諸佛讚歎彌陀為「光中極尊,佛中之王」。為什麼?世尊在大乘經裡面常說,佛佛道同,每尊菩薩成佛都證得究竟圓滿,為什麼特別尊稱阿彌陀佛為佛中之王,這是什麼緣故?
就是彌陀的願力跟諸佛不一樣。一切諸佛智慧、神通、道力沒有一樣不相同,但是發的願力就不一樣,彌陀的願力特別殊勝。你看此地**上講『無量壽佛』,就是阿彌陀佛,他的心意是『欲度脫十方世界諸眾生類』。
每一尊佛他的大願我們也非常讚歎,稀有難逢,他的願是度他的世界。你譬如說我們的本師釋迦牟尼佛,釋迦牟尼的願,他是要度脫娑婆世界一切眾生類,不是十方世界,是一個世界。一尊佛他的教區,教化的區域就是一個世界。
像學校,都是校長,但是這個學校校長他念念不忘的是要幫助他學校的學生,不在他學校他就不管了。阿彌陀佛不是的,不僅幫助自己世界,極樂世界,他同時要幫助十方無量無邊一切諸佛剎土裡面一切眾生,這個願太大了。十方如來沒想到,他想到了,不但想到,他做到了,這是無比值得尊敬之處。
諸佛如來知道了,諸佛如來為什麼不發願度脫十方世界一切眾生?佛佛是一體,佛佛道同,既然阿彌陀佛發願了,大家都成就阿彌陀佛。諸佛沒有傲慢心、沒有嫉妒心,見到阿彌陀佛做好事,每個人都贊成、都稱讚,每個人都幫助,全心全力協助阿彌陀佛。
把業障習氣深重的眾生,八萬四千法門度不了的眾生,統統送到極樂世界,阿彌陀佛來教化。這就對了,問題就解決了。阿彌陀佛度他們,也是每一尊佛度他們,譬如我們娑婆世界,釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界,說出淨土三經,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,特別是《無量壽經》。
為什麼?《無量壽經》釋迦牟尼佛當年在世不止說一遍。佛說一切經,包括《阿彌陀經》、《觀經》,就說過一次,唯獨《無量壽經》說過多次。
古大德確實有證據,證明佛說這部經至少是三遍以上。
因為這個經本流傳到中國,翻成中文,一共有十二種不同的版本。非常可惜,在這一千多年,有七種本子失傳了,現在傳下來的只有五種,收在《大藏經》裡面。從這五種翻譯細心去觀察,如果梵文字是同一個本子,不同的翻譯,內容是大同小異。
像《金剛經》,《金剛經》有六種不同的譯本,原文是一種,梵文原本是同一種,所以裡面沒有很大的出入。但是《無量壽經》內容出入太大,斷定它不是一次講的。特別明顯的是四十八願,現在依中國的譯本,五種原譯本,有兩種是四十八願,兩種二十四願,還有一種三十六願。
這樣大的差別,這是譯經不可能發生的事情,怎麼能把阿彌陀佛願隨便改動?於是大家就想到,肯定是傳到中國來的梵文原本不一樣,證明不是佛一次所說的,佛是多次宣講,至少三遍以上,才會出現這個情形。可是還有七種失傳了,如果這七種要是在的話,會不會還有這個願文別的說法,這很難講。
所以祖師斷定為三遍以上,至少是三遍,可能還不止。這是特別為我們介紹西方極樂世界,這個用意很深,我們得細心去體會。
善導大師曾經說過一句話,說諸佛出現在世界上,十方三世一切諸佛為什麼出現在世間?唯說彌陀本願海。他的原文是「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」。
就是一切諸佛出現在世間度化眾生,真正的目的,就是為大家介紹西方極樂世界阿彌陀佛,勸大家往生到極樂世界。為什麼?往生極樂世界不難,很容易;生到極樂世界,在極樂世界一生決定成佛,極樂世界無量壽,極樂世界沒有生死,必定成佛。
這是八萬四千法門都做不到的,唯獨極樂世界是大圓滿,這能不去嗎?那佛為什麼又說八萬四千法門?眾生根性不一樣,愛好不一樣。
佛說法沒有是自己的意思,恆順眾生,有這一類的根性,佛才說這些經典,沒有這個根性,佛就不說了。八萬四千是個圓滿的數字,它不是代表數目字,代表大圓滿,圓滿就是無量法門。釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年,說了多少法門,無量法門裡面滄海的一滴。
我們查查《大藏經》,《大藏經》沒有八萬四千法門。為什麼漏掉那麼多?這個世界眾生沒有這種根機,他就不說了。
只有一個法,沒有根機佛也說,這是什麼法?就是信願持名、往生淨土的法門,沒有這個當機的他也說。為什麼?
阿彌陀佛的願力太大了。
彌陀有願就是說明眾生跟彌陀有緣,十方世界一切諸眾生跟阿彌陀佛統統有緣。這緣從**來的?世尊在《華嚴經》上說得好,一切眾生本來是佛。
本來是什麼佛?就是阿彌陀佛。所以,《中峰三時繫念》中峰禪師告訴我們一句話,繫念法本里頭有,這句話比什麼都重要,說「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」。
這句話重要,說明一切眾生沒有一個跟阿彌陀佛沒有緣。雖然有緣,這個緣要成熟,什麼叫成熟?你相信,就成熟了;你不信,跟你有緣,不成熟,你當面錯過,那叫真錯了。
你看,彌陀的願多大!
我們這一生的願是不是成熟了?不見得。臺中***大家都熟悉,在世的時候常說,他不說別人,說臺中蓮社,這是他創辦的。
我們蓮社蓮友,大家都念佛,都修淨土,真正往生的有多少?他說一萬人當中大概有那麼三個、五個。這是什麼原因?
不能說沒有緣,人身難得,得人身了,佛法難聞,聞佛法了,不但聞佛法,而且聞到淨土法門,這是無比稀有的因緣,為什麼不能往生?對於淨土有懷疑,這個疑障礙你往生。你有沒有懷疑?
你有懷疑,只是你自己不承認。但是事實擺在面前,你不能往生,依舊搞六道輪迴,這個果報要自己承當。這不是假的,這是真的,我們無法避免。
什麼叫真信?章嘉大師說,真看破了,真放下了,這個人真信,他決定得生。對於這個世界一切人事物再沒有情執,感情所生的執著,這個人叫真正相信,所以他的淨業這一生成就,統統放下,徹底放下。
恭錄自《2012淨土大經科注》499集
2樓:
很簡單這個問題因為你把極樂世界當物質世界來認識,所以才有這個疑問實則來說極樂世界根本不是物質世界,他是由阿彌陀佛的願力所影現的一個清淨實相(實相就是無相)的世界。為了方便度眾,極樂世界有4土1凡聖同居土,2方便有餘土,3實報莊嚴土,4常寂光淨土或有疑問,既然極樂世界是實相無相的世界,那為什麼佛在經典中形容極樂世界的樣子呢?這不是有相嗎?
不對,因為在凡夫還沒有證入自性清淨心時,沒有究竟了悟一切法無生時必須要有個方便,因此佛所形容的是極樂世界的凡聖同居土和實報莊嚴土其實這樣極樂世界種種莊嚴都是由阿彌陀佛的願力所影現,乃為度眾生的方便,真正證入無生法忍,自然進入常寂光淨土,那就是純粹的無相的淨土了所以,佛怕我們一下子去不適應,也不可能瞬間就證入佛果,所以才方便的顯現這些莊嚴的環境,你看極樂世界的樹、鳥都可以說法,足可證明!另外一點很重要,凡所有相,皆是虛妄是對你的心講的,也就是說你證入畢竟空,那麼你的心如如不動,不取於相。但是不妨礙事相的發展。
舉個例子,六祖頓悟後,對六祖的心而言「凡所有相,皆是虛妄」因此,六祖的心如如不動,但是這不妨礙六祖一樣吃飯、一樣喝水、一樣睡覺、一樣說法……你看!虛空是無相的,但是虛空何曾妨礙過萬物的發展?本性是可以起作用的,不是死水一潭,凡所有相,皆是虛妄若見諸相非相既見如來,這裡的如來就是指佛性。
所以,佛的心是如如不動,但不妨礙佛說法講道所以,古來有人問大珠慧海禪師什麼是修行?大珠和尚說:餓了吃飯,困了睡覺。
這人說:這樣一來,和普通人有什麼差別呢?大珠和尚說:
普通人餓了不吃飯,困了不睡覺(意思指煩煩惱惱)再舉個例子,看看你能不能體會出來凡夫是:看山是山,看水是水修行中是:看山不是山,看水不是水悟道後:
看山還是山,看水還是水這第一個和第三個,看起來似乎一樣,但其中心境完全不同,一個就看什麼就執著什麼,一個是看不妨礙看,但心如如不動,心如如不動,不妨礙萬法的發展佛在《金剛經》裡不是說了嗎?若人言,如來若來若去,若坐若臥,是人解我所說意否?須菩提言:
世尊,是人不解佛所說意。極樂世界是清淨實相的世界,為了度眾方便顯現種種的莊嚴相,但種種的莊嚴相對於悟道的人而言,他的心如如不動,心如如不動,不妨礙萬法的莊嚴。佛性是可以起作用的,是可以大用現前的
佛教是宗教嗎
3樓:還要一起走很
佛教也是世界三大宗教之一。佛教誕生距今已有兩千五百多年,是由古印度迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)王子喬達摩·悉達多所創(參考佛誕)。西方國家普遍認為佛教起源於印度,而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。
佛教是世界三大宗教之中,歷史最悠久的。佛教自東漢傳入中國以後,千餘年來一直是中國人民的主要信仰之一,其間經歷代高僧大德的弘揚提倡,許多帝王卿相、飽學之士也都加入這個行列,終於使佛教深入社會各個階層。
4樓:匿名使用者
宗教這個字本身沒有定義.所以......沒有絕對的答案。
有人說,宗教是對神的信仰。這樣來看,佛教不是宗教,因為佛教沒有要求人拜佛,而是要求人要修身。佛教更多是人生哲學。
有人說,宗教是教導人行善的派別。那麼**教就不是宗教,因為**教否定行善是因。
5樓:鄭歌
宗教是 用來信仰的。是崇拜偶像。是找到一種超越的力量來 慰籍自己迷失的心靈。
佛教是釋迦牟尼佛的教育,是對於宇宙人生真相的詮釋。是對於:種瓜得瓜,種豆得豆的樸素的唯物主義因果律的細化,是解脫的真理。當然不是宗教。
6樓:穿越
佛教已有大約2023年的歷史,由釋迦至今,佛佛祖祖地相傳,只有多元的社會教育這一樁事情,教人幸福的生活,智慧的生活,和諧的生活。但是這2023年來,後人的誤解,以訛傳訛的流通,使佛教發生了質的改變,在今天的社會,公認佛教是宗教,這也是無可否認的。佛教現在大體有四種形式:
宗教,哲學,教育,甚至邪教。但一定要明瞭,釋迦所傳下來的是教育,在明清時還依然如此,只是在清末時變了質。建議你閱讀一些淨空教授的文章,淨空大和尚所修學的就是這樁多元文化的社會教育,和諧幸福的生活。
真實的智慧生活。祝您吉祥,阿彌陀佛。
7樓:匿名使用者
佛教重悟,重修己身,重度眾生……其思維方式與其他宗教完全不同
宗教的作用,主要是將契約神聖化,而佛教幾乎沒有這個功能
所以,佛教不是宗教
8樓:t深深海底行
「宗教」一詞才最先見於佛教,如《續傳燈錄》中:「吾住山久,無補宗教,敢以院事累君。」
「宗教」的原來意思如下:
「宗」是指「宗門」:專指以心傳心之禪宗;
「教」是指「教下」:是指釋迦牟尼佛言教之下的一切理論和方法。
西方文化傳入之後,因翻譯西文「religion」而用「宗教」二字表達;religio一詞在拉丁語的原意應為「人對神聖的信仰、義務和崇拜。」;可見,一般意義上的宗教,必有一個超越凡人得「神聖」,以信仰、崇拜神聖而得到「財富」、「安樂」、「救贖」等等。
而佛教是信、解、行、證「佛的教誨」,不是人對佛的「信仰、義務和崇拜」;因為「心、佛、眾生;三無差別」,佛與眾生,無非「淨染有別」;若隨佛學,必定成佛。云何對身外強行建立的「神聖」進行 「信仰、義務和崇拜」?拜佛是禮敬前行者、導師,是對德高尊長的敬重,讓自己永遠與佛相應。
這個與一般宗教的「信仰」有本質的區別。
如上而論,可以說:「佛教不是宗教」,而是揭示生命的最高祕密,說明真相併教以成佛的方法。
但是,在釋迦牟尼佛滅度2023年(大約宋朝)之後;按照佛的預言,就進入了「末法時代」,佛教的真實義理逐漸被人誤解,逐漸「世俗化」。對佛法實際修、行、證的人非常稀有;佛教淪為「求名聞利養」、「求平安無災無病」乃至「求升官發財」的法門;正如一副對聯:「經懺可贖罪,難道閻王怕和尚?
捐財能超生,豈非菩薩是**!」;最為痛心的是:「無廟不設功德箱,無寺不受香火錢」;信佛拜佛,隨佛所教的三乘菩提變成了「交易」。
以上是「佛教世俗化」在世間的現狀;
其次,「佛教世俗化」還表現為:以佛教作為「心靈港灣」「心理按摩」等寄託;這也是佛教本來意義的淪落;遠離了解脫道與菩提道。
複次,「佛教世俗化」還表現為:「佛學研究」代替實際修行,深入經藏不是尋求如何出離生死苦海,如何走上成佛的道路;而是為了舉證某一論點。
最後,如《楞嚴經》所說:「邪師說法如恆河沙」。各種邪教打著佛教的旗幟,大行貪慾之邪法,又如《楞嚴經》所說:天魔及眷屬常以「世界末日」「天災人禍」等言論籠罩愚迷眾生;
「佛教世俗化」毀壞佛法,大乘甚深微妙法變得越來越罕見,表面的興起往往掩蓋佛法的沒落。
因佛教世俗化,所以不僅相似於各大宗教,甚至「不如其他宗教」,被人輕賤。
願廣大佛子,深入經藏,深解大乘妙理;發心荷擔如來家業。願大乘正法永駐世間!
南無本師釋迦牟尼佛
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