1樓：孤獨
只有放下一切慾望才能到極樂世界，所謂的去極樂世界就是沒有了任何貪戀。
2樓：匿名使用者
那我問你！陰陽八卦為什麼是對稱的而且還是一黑一白？
佛法既然說無我，自我本不存在，那為什麼又說要愛自己呢？ 5
3樓：岱宗山人
以下為個人認識，僅
來供參源考：
佛法所說的無我，是生命境界的體現。人有七情六慾，貪、慎、痴......，發現的念多都是為私為我的，修行就是去掉人不好的東西，不斷的純淨自已，提高生命的境界。
達到自已能夠解脫了，哪就是羅漢境界，用佛教的說法羅漢就是：身心六根清淨，無明煩惱已斷，已了脫生死，證入涅槃；不但自己能夠解脫，有悲憫之心，幫助佛度化眾生，就是菩薩境界。菩薩是上求無上菩提，以悲下化眾生；再往上就是佛，佛的境界了。
自我，人世間的人，是實實在在。人身是修行的保障，所以要愛惜自已。
4樓：每日修一善
愛自己？ 佛教沒有說過這樣的話，討論佛教，我們要以佛經為準，佛教最重要的理論是斷我執。「斷我執」，就是要放下愛自己的心理。
佛教、道教、儒教，都講無我，都講仁者愛人，愛一切眾生。
5樓：匿名使用者
真的自己被假的自己給控制了，愛自己就是解救真的自己，可以把握自己以及未來的發展
6樓：阿彌陀佛正法
阿彌陀佛抄
我不知道你從哪句佛經裡看到過愛bai自己。du不要錯誤理解了無我，身體我們zhi要借假修真dao，並不需要非常特別的保養和愛惜。無我真正做到至少也證了阿羅漢果，
淨空法師---說「一切法無我」，這個「我」是自體，一切法沒有自體。體是什麼？體是因緣，我們現在講的體是許多條件組合，不是單一。
無我這個說法，佛教導我們，不要執著這個身是我，這是六道眾生統統都執著。執著這個身是我，麻煩就來了，為什麼？出不了yu界，你生活範圍圈子圈得很小，你跳不過這個關。
所以佛告訴我們事實真相，身不是我。我是什麼？我是法性，法性才是我。
你看禪宗裡面講，「父母未生前本來面目」，那才是我；父母未生前本來面目，法性。法性是什麼？法性就是遍法界虛空界所有一切法的本體。
遍法界虛空界一切法，從**來的？法性變的。
7樓：匿名使用者
無假我，有真我。如果真無我，又是誰苦誰樂誰生誰死呢？佛法就是讓人認清什麼生死無常幻化不實的假我，明白什麼是生命不生不死的真心本性。
佛家講放下慾望要清心寡慾，那為什麼那麼多信徒去燒香求佛 5
8樓：莫文靈雲南
儒釋道三家之別
儒家講天理、道家講論道、佛家講如法
儒家講入世、道家講出世、佛家講救世。
儒家講天命、道家講自然、佛家講解脫。
儒家如小學、道家如中學、佛家如大學－－宣化上人語。
儒家如糧店、道家如藥店、佛家如百貨商店－－南懷瑾先生語。
儒家求君子、道家求逍遙、佛家求自在。
儒家棄小人、道家棄造作、佛家棄煩惱。
儒家表現於禮、道家表現於真、佛家表現於戒。
儒家執於境、道家執於心、佛家心境雙亡。
三家雖別，但共同構成我們民族優秀的傳統文化－－國學
出世與入世在佛家、道家、儒家和現代人的人生觀中均有相關相近的地方，但也有區別。
1。現代人如果常說：用出世的態度或精神，來做入世的事業。
這主要是態度方面的，或者說是世界觀與人生觀。就是人生在世，確實要很好地處理出世和入出的關係，要用辨證的觀點看待這一問題，才能有正確的答案。入世，就是把現實生活中的恩怨、**、得失、利害、關係、成敗、對錯等做為行事待人的基本準則。
一個人入世太深，久而久之，當局者迷，陷入繁瑣的生活末節之中，把實際利益看得過重，注重現實，囿於成見，難以超脫出來冷靜全面的看問題，也就難有什麼大的作為。這時就需要有點出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客觀規律、既要全力以赴，又要順其自然，以平和的心態對人，以不苛求完美的心態對事。
站得高一點，看得遠一點，對有些東西看得淡一些。這樣才能排除私心雜念，以這種出世的精神去做入世的事業，就會事半功倍。
從另一方面看，一個人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁觀，一味地看不慣，一味地高高在上，一味地不食人間煙火，而不想去做一點實際的，入世的事情，到頭來也是「閒白了少年頭」。這正像自己揪著自己的頭髮要脫離地球一樣。都說儒家主張入世，佛家，道家主張出世，其實也不盡然。
就拿道家的莊子的思想來說吧，又何嘗不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丟掉那些微不足道的小事，才能集中精力於真正有價值的大事。他的心是冰冷的，因為他的心已是白熱化了。
他為了深入這個世界，必須先走出這個世界，這就是道家的本色。
2。佛家談出世入世：「出世」——遁入空門、清心寡慾、萬世皆空；「入世」——步入煩世、宣揚佛法、弘揚文化。
小乘佛法講求出世，出世追求的是脫離凡世間的困擾和**，尋找寂靜清幽之所，靜心修行而達到高超的境界，出世要求修行者去除一切雜念，捨棄身外之物，物我兩忘，身外無我，我亦非我，無我無常，出世的終極目標在於渡己，即追求自身的解脫。與小乘佛法相反，大乘佛法講求入世，通過入世修行，教化大眾以求正果。小乘佛法和大乘佛法為什麼會有這麼大的不同呢，這主要是由於二者在人性是善是惡這個問題上的分歧所導致的，小乘佛法認為，人性本惡，只有很少的人能夠「悟」，通過離開罪惡的塵世進行修行才可以祛除惡根，成就善果，這是一種悲觀消極的態度。
大乘佛法認為，人性本善，只是世間充滿苦難，迷失了眾生的本性，可以通過渡化，勸人行善，讓眾生擺脫苦難，苦海無邊，回頭是岸，隉磐成正果。所謂一切眾生皆具佛性，皆可成佛，代表了一種樂觀積極的態度。可以說，出世在渡己，入世在渡人。
3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面兩項差不多。如儒家講氣節。不以財富、權力、聲望為追求目標，而講修身、養德、濟世。這是出世觀和入世觀的統一。由他人總結體會
儒家是一種入世的精神，而道家是一種出世的精神。
儒家入世之說，什麼事情你要干預，你要參與，要認真，要投入；倡導進取的人生, 奮鬥的人生，拼搏的，競爭的生活。
道家出世，其說,要超然通達，要放下、要淡然，追求的是脫離凡世間的困擾和**，尋找寂靜清幽之所，靜心修行而達到高超的境界。
看上去矛盾的理論其實是對立並統一的。我想人們應當有積極的生活，進取的態度，可是，也同樣要用一個平常心，一個坦誠的心境。這樣，人生才能過得快樂，灑脫。
瀟灑走一回。對待事業如此，對待感情也應如此，何必呢。以出世之心，為入世之事。
9樓：匿名使用者
你都說了是清心寡慾，燒香都不去那就不是佛家的清心寡慾了，是道家的無慾無求了！
佛說「無我」，那為什麼還要為來世積德？
10樓：青山白樹
南傳佛教說，空而無我無靈魂，苦集滅道四聖諦，十二因緣法，無明緣行，行緣識……。北傳佛教說輪迴的只是「業」，並沒有一個「我」存在，使我們發大願、生大悲、行難行之行、覺菩提智慧，普度眾生，傳播因果律，忍辱、精進……。道不用修，但莫染汙，來世是假象，無我是真相，真相可以變成假象，假象也可以反證真相。
積德行善既是對現在的你負責，也是對未來的你負責，只不過你現在還搗不破這個破輪迴系統，那麼就只能妥協了。像我只想出離輪迴，但又沒有與之匹配的能力和智慧。根本不想積德行善，別人做還好，如果自己做的話總覺得虛偽，但又不得不做些力所能及的好事，好讓這個臭皮囊不會空過一生。
11樓：匿名使用者
很高興為你解答.
佛教認為「諸行無常」，一切都是變化的，因此沒有一個類似於「靈魂」的東西會伴隨三世，也可以引申為「無我」。既然已經認為「無我」了，那為什麼「我」的今生應行善積德，以使得「我」的來生能免收痛苦？
佛教認為「諸行無常」，一切都是變化的，是指人的行為受意識的影響, 做出各種各樣的業因, 導致要承受各不相同的果報;
而我的真實本質是空相, 並不是人們所見到的肉身; 故佛祖說;「諸行無常,無我」.
既然已經認為「無我」了，那為什麼「我」的今生應行善積德，以使得「我」的來生能免收痛苦？
佛說因果迴圈是不變的真理, 只有今生多種善因, 才能來世廣結善果.
12樓：青山碧水間
樓主你好。
非常高興你來到這裡跟大家一起**；佛學博大精深、我們眾生都還沒有極大的智慧可以如佛一般，一起**也是學習的一種。
你提到的問題，應該說在佛教中是屬於不同的層次的：
1.關於福報。佛教認為因果是「自然」規律、我們眾生在這個假有的世間輪轉就要遵守這個規律；那麼，種福報因就收福報果，這是很正常的，反之亦然。
2.關於無我。這裡要說下，說「無我」不如說「無假我亦無非我」——假有的這個「我」，四大和合的肉身，始終變壞，所以是「假有無常」；真正的自性不言「我」、但是與萬物非一非異。
福報是我、惡報也是我。
3.究竟的說，福報不長久、惡報也不長久；始終變化生滅不停。唯自性如如不動。
4.對於佛教徒來說，最終目的並不是追求來世福報，原因就是前面所說的、福報不長久不究竟，說白了就是不能根本解決問題；但是佛教同樣也支援人們在暫時沒有出離心（斷生死）和菩提心（度眾生）的時候為了來世福報行善積德——對於這樣的眾生來說，它暫時沒有因緣看破福禍的真相、而認為福禍真有好壞，那麼也要隨順眾生的嘛。
5.看破以後，還有福禍嗎？有，但是大修行人看福禍都是因緣所現本來不常，來福來禍都是一般，反正「我」自巍然不動就是了。
以上是我的一些粗淺看法，共勉。
13樓：加內沙
嗯。。。。。。。 我可以分為兩種，大我和小我。 大我是指主宰者，小我是指靈魂。
佛陀宣說無我可以理解為世間無主宰者，世間無靈魂。因為佛陀宣說「諸行無常」，而世間一切的行都是無常的，沒有永恆不變的事物。 因為永恆的主宰者以及靈魂是不存在的，也同時否定了靈魂以及主宰者的存在。
一切行（有為）是無常的，那麼一切（有為）法都是無我的。
無我並非否定自身的存在意義，而是告訴我們真相。 行善有兩種，一種是世間法，一種是出世間法。 一般人行善求福，這是世間法，為了能輪迴能夠更好。
而出世間法是為了解脫輪迴之苦，世間之苦的。
無我並非說既然無我就一切無所謂，而是告訴我們真相。 我們應當思維『苦，無常，無我』。不要執著於此，否則會帶來痛苦。 這就是真相。
14樓：匿名使用者
佛教中有八識，第八識阿賴耶識好像應該說是不由生死而易變的 所謂無我指的是現在的我死後 並沒有一個肉體的我或者這樣一個靈魂會存在 而是通過一種變異 將我的意識存留了下來 叫做中陰身 然後中陰身在轉世入胎投胎為其他眾生 這其中並沒有一個物質形態上的或者是永恆不變的我存在 但是我是一個易變的概念吧
但是由於有這個阿賴耶識在 你所造作的業 會隨著「我」的流轉變化而延續 所以說 在世的時候要做善事 以後或者來生受到善報
這裡面存在著一個因果的問題 因為佛教承認因果的迴圈 每件事情必有前因和後果 那麼業的流轉必有結果 而產生結果的同時 它又作為一個因開始
業（這是我讀經之後的理解，有些人認同這種觀點，不過還是需要你自己來確認和評價）就是人或者眾生所造的身口意的行動 說到底是你的某種情所產生的作用 如同愛情、親情、貪戀某種物品等等 這些情會在意或者行動上產生效果 即便是沒有說出來的 但因為心裡面的念念不忘 會對你將來以及來生的性格或者行為帶來間接的影響 這個應該就是業
而在修行的路上 積累福報等等這些善的因素 是為自己修行解脫道鋪墊道路的 即便不是為了解脫 那麼種下善因 也對自己的生死輪迴是件好事 誰願意總是承受痛苦和各種感情的折磨呢？
ps：前面的概念說的不準確，還是請你仔細去看一些資料吧，呵呵 不然我可是妄語了
佛家講緣分,道家講什麼，佛家講因果，道家講緣法，那道是什麼？
個人觀點 佛家講隨緣度化，道家講道法自然。在承傳上佛家普度眾生，誰能修成誰都可以來學 道家則 找徒弟，看你根器好才下功夫帶。大家也是講緣分啊！不然那些道緣，仙緣，姻緣，人緣，的名詞是那裡跑出來的？呵呵 佛家講因果道家講緣分 好像是命運吧 佛道本一家 修行途徑不同 但結果無大異 佛家講因果，道家講緣法...
佛家所說的“放下我執”該如何理解
佛法說 世間諸災害，怖畏及眾生，悉由我執生，留彼何所為？又曰 由內心執取自我，所以在家人執取五欲，出家人執取種種錯誤之見解與毫無意義之禁戒。執取，又名執著，我執，乃是導致世人產生種種煩惱困苦的根源，然而世人往往難以遠離苦海，可見執取於人心的束縛是如此之大！至今還記得小時候上山遊玩的時候，山路兩旁的 ...
佛家言 哪怕是仇恨都要將其統統放下，學會寬容善待自己，即使
因果通三世。今世傷害我的人，都是前世我傷害 殺害 的人。做還債想。說是寬容仇人，其實是看破因果，所以放下了。放下了，這個惡性迴圈的債就了了。來世再見到就是朋友。如果不放下生報復心，等於在果報上又建立一個債，來世還要去討債，輪迴還有完嗎？有些事情往往是自身有問題，自己就是不知道。你換個角度，看看自己有...