1樓：喵喵喵
莊子的思想核心齊物指的是：一切事物歸根到底都是相同的，沒有什麼差別，也沒有是非、美醜、善惡、貴賤之分。莊子認為萬物都是渾然一體的，並且在不斷向其對立面轉化，因而沒有區別。
「齊物」與「齊論」是莊子哲學思想的又一重要方面，與「逍遙遊」一併構成莊子哲學思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區別，看到了事物的對立。
但出於萬物一體的觀點，他又認為這一切又都是統一的，渾然一體的，而且都在向其對立的一面不斷轉化，因而又都是沒有區別的。莊子還認為各種各樣的學派和論爭都是沒有價值的。
是與非、正與誤，從事物本於一體的觀點看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認識論方面的許多問題，因而在我國古代哲學研究中具有重要地位。
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莊子和藺且關於《齊物論》的討論
莊子點化藺且：「天地萬物本就是整體，沒有你我之別，沒有彼此之分，人籟、地籟、天籟也好，大知小知也罷，總是由若干個體的我構成，若干個體相互作用，看不出主次和親疏。
如果非要找出一個起主導作用的我，你在眾生中尋覓卻不見蹤跡。種種行為顯示出確實存在千姿百態的現象，希望透過現象抓住本質時候，它又如同**人一樣捕捉不到。可謂是尋尋覓覓、影影綽綽、恍恍惚惚、似有非有，正如老子所說，大象無形。
」莊子為了表述得再形象一些，就列舉了人和身體各器官的例子加以說明，「人身體有幾百塊骨頭，有眼耳口鼻嘴等九竅，有五臟六腑，這些器官相互作用、相互影響，共同構成一個人的整體性。
你說，我對身上的這些器官哪個更親？是全部都喜歡呢還是更看重哪個？再進一步闡述，如果把這些器官比作我的妻妾，這些妻妾能夠和諧相處嗎？
如果把這些器官比作我的大臣，這些大臣之間的權力比重又如何分配呢？」
莊子又露出慣有的思索神情，深邃的眼睛裡閃爍著一絲亮光，「誰知道天地萬物是否有真正的主宰者？不管有沒有，主宰者的本性都不會為此而受益或受傷。就人來說，一生中處處充滿著悲哀的境況：
出生就意味著死亡的臨近，這不是一件悲哀的事情嗎？
活著的時候要與萬物磨合、爭奪生存權利，在生命的旅途上奮力前行、永不停止，這不是一件悲哀的事情嗎？終生忙忙碌碌卻一事無成，整天拖著疲憊的身軀卻不知道自己真正需要什麼，這不是一件悲哀的事情嗎？這樣的人生，活著和死亡有何區別呢？
人死如燈滅，軀體的死亡意味著心靈也隨之而去，這不是一件悲哀的事情嗎？人生就是一個迷茫的世界和舞臺。我疑惑的是，眾人皆醒我獨醉呢？還是所有眾生都和我一樣迷茫。」
藺且聽到這裡，說道：「老師，你既然對人生如此的悲哀，那麼我們為何不能夠像老子那樣為無為、事無事、味無味的活著呢？」
莊子說：「為無為、事無事、味無味的境界多高呀！它要求生活就是一杯白開水，淡而無味才是本真狀態，它要求生活就是一張白紙，隨意在白紙上繪畫出美麗的圖畫卻沒有任何的汙染，它要求生活就是無心而為的自然狀態。
」莊子皺了皺眉，繼續抨擊到，「現在的人都是拘泥於成見之中，按照既有的認識論也可以說是根據成見做人、做事，誰能是例外呢？世間有沒有了解社會變化規律並遵照去做事的智者呢？這些智者眼觀六路、耳聽八方，取別人之所長，避自己之所短，不拘泥於既有的認識論。
這樣的智者罕見哪！世間人總是喜歡用自己的成心作為是非評判標準，為了眼前利益，選擇所謂的一己之長拋棄所謂的他人之短，這些人可謂是愚人啊！世間愚人總是堅守著自己的是非評判標準。」
莊子使用犀利的語言批評現實社會的弊病，對於這些弊病，莊子似乎沒有更好的解決辦法，他無奈地嘆息一聲，「有沒有不帶有主觀成見的是非標準呢？
比如有人本來是今天來到越國卻非說是昨天或前天來到越國的，這不是把原本沒有的事物非要說成事實存在嗎？把無說成有，即便是大禹再世也無法理解啊！何況我這樣的平凡人呢。」
「所以說，是非是建立在成心之上的。」莊子最後強調。
藺且問道：「如此說來，社會上由來已久的儒墨之爭，刑名之辯皆是由於是非導致的？」
莊子贊同的點點頭：「不錯，世間紛爭出自是非，是非的源泉在於言論，人類有了語言，就產生了無窮無盡的論戰與爭鬥。如果人類使用語言僅僅作為人籟，也許就沒有這麼多的是非，可是，言論不是風吹萬竅。
」
2樓：匿名使用者
齊物論是莊子哲學的核心思想。它是一種齊彼此、齊是非、齊物我的相對主義理論。他改造了老子關於對立面互相轉化的思想，把事物的運動、變化加以絕對化。
認為事物無時無刻不在變移，其形態絕不固定。由於過分強調絕對運動，否定相對靜止，導致否定事物質的規定性。他提出 「萬物一齊」，為老子的「貴柔」「不爭」提供新的理論依據。
從「道」的觀點看來，一切事物都是無差別的，人們對事物的認識本來就沒有確定不移的是非標準。認為小草莖與大屋柱、醜人與美人以及各種怪異乘戾的現象都是同一的。人的名、言、概念總是把事物分割開來把握，根本無法表達「道」。
由於「囿於物」，受條件限制，人們不可避免產生「成心」，即主觀片面的認識。有了「成心」，便自以為是，以彼為非，於是就產生了是非之爭。
一切是非之爭都是對道的割裂。而以 「道」的觀點來看，「彼亦一是非，此亦一是非」，是非的區分是沒有必要的。
莊子的齊物論有見於運動的絕對性，卻導致否定事物質的規定性；有見於知識的相對性，卻導致否定是非標準，陷入相對主義和不可知論。
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齊物論是莊子哲學思想的又一重要方面，與「逍遙遊」一併構成莊子哲學思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區別，看到了事物的對立。
但出於萬物一體的觀點，他又認為這一切又都是統一的，渾然一體的，而且都在向其對立的一面不斷轉化，因而又都是沒有區別的。莊子還認為各種各樣的學派和論爭都是沒有價值的。
是與非、正與誤，從事物本於一體的觀點看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認識論方面的許多問題，因而在我國古代哲學研究中具有重要地位；同時整個論述生動形象，在中國文學思想上具有重要的奠基作用。
3樓：匿名使用者
齊物就是萬物齊一，指的是任何事物在本身上都是相同的，沒有區別
4樓：匿名使用者
莊子繼承和發展了老子思想，故歷史上老莊並稱，道家思想又稱為老莊思想。
莊子思想的可貴之處，是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。他認為「天地者，形之大者也，陰陽者，氣之大者也，道者為之公」(《莊子·則陽》)，氣，即物質自然性，故其主觀精神的道，是與客觀自然的氣分不開的。莊子繼承和發展了春秋後否定天命觀的思想，認為「人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣」(《莊子·知北遊》。
)，死，亦為客觀自然的事，無君臣尊卑之別，這無異揭示了人的自然屬性，否定了權貴奴役人民的合理性。他指出客觀事物都是變化的，「物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移」，「物量無窮，時無止，分無常，終始無故」(《莊子·秋水》。
客觀事物的變化，則是由於矛盾雙方相互作用而引起的：「安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成」(《莊子·則陽》。)]。
莊子在認識到客觀事物的變化及其矛盾雙方作用的同時，又進一步認為對立的雙方是可以轉化的，「臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐」(《莊子·知北遊》。）]無疑的，這都是莊子繼承了老子樸素辯證法的積極一面，是老莊思想的精華所在。
但是，由於老子在肯定客觀事物矛盾對立而相互轉化的同時，卻忽略了矛盾轉化的條件和新舊質的區別，莊子正是在這一基礎上，卻把樸素的辯證法進而引向了相對主義。他認為「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭」(《莊子·齊物論》。]，世界上沒有是非、善惡、美醜之分，「有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是」(同上。
）]雙方都自以為是，而以對方為非，實際上沒有絕對的是非。莊子的這種相對主義必然導向懷疑主義，如「莊子夢為蝴蝶」，不知是莊周夢為蝴蝶，抑或是蝴蝶夢為莊周，形象地反映了這種認識論的不可知論和懷疑論。莊子一生飽受戰亂之苦，無法擺脫冷酷無情的現實，故對一切均持懷疑態度，失去了探索真理的信心，是「小國寡民」思想的典型表現。
莊子的相對主義，固屬唯心主義體系，但他覺察到了認識的相對性，指出了物質的不確定性，對後來唯物辯證法的進一步發展是有啟迪作用的。
莊子的思想核心是什麼？
5樓：唐寒夜
莊子的核心思想是「道」。莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認為「道」是客觀真實的存在，把「道」視為宇宙萬物的本源。
認為「道」是無限的、「自本子根」、「無所不在」的，強調事物的自生自化，否認有神的主宰。
他的思想包含著樸素辨證法因素。他看到一切事物都處在「無動而不變，無時而不移」中，卻忽視了事物質的穩定性和差別性，認為「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭」。
莊周的才學不可小視，然而其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬字，大多都是寓言。莊子因崇尚自由而不應楚威王之聘。
後厭惡仕途，隱居著書，成為先秦道家學派的代表人物之一。被後世尊稱為道教祖師、南華真人、道教四大真人之一。
當時諸侯混戰，爭霸天下，莊子不願與統治者同流合汙，便辭官隱居，潛心研究道學。他大大繼承和發展了老聃的思想，與老子並稱「道家之祖」。他把「貴生」、「為我」引向「達生」、「忘我」，歸結為天然的「道」、「我」合一。
6樓：種賦奚永昌
莊子的思想核心是莊子的哲學思想。
一、追求思想的絕對自由。這種思想最集中表現在《逍遙遊》中。「逍遙」一詞是莊子首創。
所謂逍遙遊就是拋棄一切物累和一切拘束。自由自在，任性而遊。做到「無己」，「無功」，「無名」，即「無我」。
二、創立相對主義學說。莊子認為，一切事物都是相對的。即：
「物無非彼，物無非是」，「彼出於是，是亦因彼」，「是亦彼也，彼亦是也」，「彼亦一是非，此亦一是非」《齊物論》。莊子的相對主義學說，含有豐富的辯證法思想。
三、主張「法天貴真」、「復歸於樸」，以「自然為宗」。莊子主張恬然無為，安時處順。莊子這一思想對後世「崇尚自然」美學思想的形成有著直接的影響。
7樓：華夏美德
莊子的核心
思想是"道"
莊子是道家學派的代表人,思想精髓是主張"道德"
莊子繼承和發展了老子思想，故歷史上老莊並稱，道家思想又稱為老莊思想。
莊子思想的可貴之處，是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。他認為「天地者，形之大者也，陰陽者，氣之大者也，道者為之公」(《莊子·則陽》)，氣，即物質自然性，故其主觀精神的道，是與客觀自然的氣分不開的。莊子繼承和發展了春秋後否定天命觀的思想，認為「人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣」(《莊子·知北遊》。
)，死，亦為客觀自然的事，無君臣尊卑之別，這無異揭示了人的自然屬性，否定了權貴奴役人民的合理性。他指出客觀事物都是變化的，「物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移」，「物量無窮，時無止，分無常，終始無故」(《莊子·秋水》。
客觀事物的變化，則是由於矛盾雙方相互作用而引起的：「安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成」(《莊子·則陽》。)]。
莊子在認識到客觀事物的變化及其矛盾雙方作用的同時，又進一步認為對立的雙方是可以轉化的，「臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐」(《莊子·知北遊》。）]無疑的，這都是莊子繼承了老子樸素辯證法的積極一面，是老莊思想的精華所在。
但是，由於老子在肯定客觀事物矛盾對立而相互轉化的同時，卻忽略了矛盾轉化的條件和新舊質的區別，莊子正是在這一基礎上，卻把樸素的辯證法進而引向了相對主義。他認為「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭」(《莊子·齊物論》。]，世界上沒有是非、善惡、美醜之分，「有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是」(同上。
）]雙方都自以為是，而以對方為非，實際上沒有絕對的是非。莊子的這種相對主義必然導向懷疑主義，如「莊子夢為蝴蝶」，不知是莊周夢為蝴蝶，抑或是蝴蝶夢為莊周，形象地反映了這種認識論的不可知論和懷疑論。莊子一生飽受戰亂之苦，無法擺脫冷酷無情的現實，故對一切均持懷疑態度，失去了探索真理的信心，是「小國寡民」思想的典型表現。
莊子的相對主義，固屬唯心主義體系，但他覺察到了認識的相對性，指出了物質的不確定性，對後來唯物辯證法的進一步發展是有啟迪作用的。
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