1樓：獅子音
佛法，就是超越人、神…之上的解脫輪迴之法。讓你跳出輪迴苦海、成就不滅正果的。南無阿彌陀佛（合十）
2樓：匿名使用者
佛法就是成為佛的方法！
非常簡單！
但！每個人認為的佛都不一樣！所以就有了八萬四千法門！
3樓：你本來是佛
佛法就是活法！是釋迦牟尼佛成佛後創立佛教，為我們凡夫揭示了宇宙人生的真相。
4樓：煩惱即菩提
佛法就是
諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。
5樓：蘇寧電囂
佛法就是善法。令眾生悟入知見的善法。法華經也是這麼說的。不過接觸的人。比較少。
6樓：深海的傾聽
說到佛法我不免要多花一些筆墨介紹一下佛教，佛教是由釋迦摩尼於公元前5世紀開創的，佛陀出生在北印度靠近尼泊爾的釋迦國，出家後來到中印度恆河南岸地區的摩竭陀國，然後在此地修，在35歲時得到佛陀（覺悟的人）的自覺。他將這一自覺表現為覺悟不死，這也表明了自苦解脫之道，人生中雖然有很多苦，但是對死的怖畏是其中最嚴重的，因此覺悟瞭解決人生苦惱的真理，才以覺悟不死來表現。
所以說佛法就是解決你人生苦惱的方法都可以叫佛法，佛法中也有很多方法如四聖諦，十二因緣，中道與無記，五蘊無我，法與緣起，還有淨土法門的信解脫等等，後期也被更多人闡述了許許多多法門經典
7樓：8090經典歌曲分享
不是三言兩語能說的清楚，沒有佛緣不是語言，文字能讓你弄得明白！要修學，要慢慢自己體悟學習。建議你從入門級開始學佛！
先了解一個問題就是人類是怎麼來的，生由何處來，死往何處去。帶著這個問題看看釋迦牟尼佛傳一書。看看佛教佛陀是怎麼解釋這個問題。
如果你能找到感覺認識，慢慢就懂了，知道什麼佛法了。
8樓：匿名使用者
樓主您好，建議多看看經書！
9樓：
佛經裡已經講的很清楚了。
10樓：prince神風
阿彌陀佛！
佛法就是成佛的方法，是世出世間的正法！
釋迦牟尼佛因應眾生根性、因緣開示八萬四千種法門諸位大德回答不盡然正確，修行佛法固然能 「超脫輪迴」、「了去生死」等等
但更重要的是「自利利他」行菩薩道，度化眾生得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）圓滿成佛「自覺，覺他，覺行圓滿」方能功德圓滿、廣度眾生、得無上道！
當中不二法界（真空）和十方法界（四聖六凡）本為一體「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」是故 世俗諦和勝義諦 為同體，
「真空」本無萬法、皆不可得，是「真空」
「佛法」為方便善巧開示得無上道究竟法，是「妙有」故曰：「萬法皆空，因果不空」
「三界唯心，萬法唯識」
「唯心所現，唯識所變」
什麼是佛法，請**開示一下佛法錒？
11樓：潛川如斯
好吧！再給你解釋一下佛教為什麼會有不同的流派！你這樣想，佛祖就像一位賢明的老師，他的學生有小雞小鴨小鳥，他若是教小雞學小鴨捕魚的本領，小雞就會淹死在河裡；若是教小鴨學小雞抓蚯蚓的本領，那麼小鴨鴨掌就刨不開泥土，會活活餓死；小鳥亦是如此。
所以佛祖很智慧也很偉大，他分別教會了小雞小鴨小鳥各自適合自己的本領，結果小雞小鴨就長大了，它們一個是漢傳佛教，一個就是藏傳佛教，一個就是南傳佛教，三大佛教領域，就是佛教在全世界的傳播，分別對應著不同資質的眾生，所以佛祖分別因材施教，但是心中卻沒有任何分別的心，反而是我們，什麼事情都在分別，所以才離不開佛祖的教會和指導。
12樓：煩惱即菩提
佛法有兩個核心：一切唯心和緣起性空。
13樓：來自凌雲山得體的曹仁
【佛法】佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。成實論卷一舉出六種『佛法』之同義語，稱為佛法六名，即：
(一)善說，如實而說。
(二)現報，使人於現世得果報。
(三)無時，不待星宿吉凶而隨時得修道。
(四)能將，以正行教化眾生至菩提。
(五)來嘗，應當自身證悟。
(六)智者自知，智慧者自能信解。
又佛法為佛教導眾生之教法，亦即出世間之法；對此，世間國王統治人民所定之國法，則稱為『王法』。印度及中日佛教史中，有關佛法與王法之關係，因時因地而異，有以王法而護持佛法、推動佛法者，如阿育王、迦膩色迦王、梁武帝等；有以王法而抗衡佛法，乃至摧毀佛法者，如我國歷史上著名的三武一宗之厄。
此外，佛所得之法，即緣起之道理及法界之真理等；又佛所知之法，即一切法；以及佛所具足之種種功德（十八不共法），均稱佛法。
故知，廣義而言，『佛法』一詞，包含極廣，上記之外，舉凡諸法本性、一切世間之微妙善語，乃至於其他真實與正確之事理等，皆屬佛法。然狹義而言，則一般所說之佛法多指佛所說之教法。
14樓：開發自性
佛乃覺者。
佛法就是能另一切眾生覺悟之法！
15樓：冥想音主站
佛法是因果法，講的是善有善，報惡有惡報。造如是因，必得如是果。
眾生迷惑顛倒，不明善惡因果，造種種業因，受種種苦報。
所以佛講因果法，讓眾生明善惡，知因果。斷一切惡，修一切善。
斷惡，就沒有煩惱痛苦的果報；修善，就會積累福慧資糧，生活幸福。
這就是大家所熟知的，佛菩薩大慈大悲救，苦救難的主要表現。
16樓：匿名使用者
佛法就是佛陀來到你的夢中，告訴你現在正在做夢，趕緊醒過來。
但醒過來必須靠你自己，向內證悟，明心見性，而不是向外妄執，在夢境中流轉。
心性有萬千差別，佛法也有萬千差別。佛法的根本是讓你離相，凡所有相皆是虛妄，放下分別和執著，讓心性解放開來，從夢中醒悟過來。
醒過來的時候你就會明白什麼是真正的回家，什麼是不來不去，不垢不淨，不增不減，一切本如如。
17樓：臺凌絲
就是對宇宙人生的真相沒有一點的迷惑。說現實一點，如果我們能很冷靜地去思維、觀察，然後能圓滿的化解問題，就是圓滿的智慧。智慧不圓滿成功率就是一半，智慧圓滿了做什麼事都能成功。
18樓：干支兩儀
佛法就是為了快樂的生活，遠離貪嗔痴！
19樓：
佛祖所講，真實不虛之言。
有誰是學習佛法的，給開示一下佛法阿？
20樓：匿名使用者
萬法唯心所現。
色即是空空即是色
心外無非法外無心
我們的本來面目無相無不相
諸法空相。
萬事萬物就是空，而空不是斷滅，是無形無相又含藏了萬法永珍，在一定的機緣下現出萬法萬相，所以諸法的本質是空不空。所以我們的本來面目無相無不相。空與萬法萬相其實是一個，隨緣現空，隨緣現萬法，所以色即是空空即是色。
本來面目既然能現空現有，所以萬法唯心所現，沒有什麼是超出妙明真心之外的，心即是法，法即是心，心外無非法外無心。
21樓：匿名使用者
佛法就是佛陀來到你的夢中，告訴你現在正在做夢，趕緊醒過來。
但醒過來必須靠你自己，向內證悟，明心見性，而不是向外妄執，在夢境中流轉。
心性有萬千差別，佛法也有萬千差別。佛法的根本是讓你離相，凡所有相皆是虛妄，放下分別和執著，讓心性解放開來，從夢中醒悟過來。
醒過來的時候你就會明白什麼是真正的回家，什麼是不來不去，不垢不淨，不增不減，一切本如如。
22樓：小爺本無心
您好，佛法是指佛陀教育，佛陀教育第一個階段的目標是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，最後的目標是「無上正等正覺」。
佛法，是讓人們認識思想、擺脫思想束縛、進行自由創造的教學觀照體系。【佛法】佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。
23樓：8萬4千法門
佛法的意思如下
學佛要看佛經和祖師大德的講經說法，不要自己亂看一些不知道出處的學佛資料，很多錯誤或不圓滿，壞了自己法身慧命。
一、什麼是佛法？
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把「什麼是佛法」，給諸位同修作最簡單扼要的一個彙報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅,住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。
歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是「佛」？
什麼是「法」？
什麼是「佛法」？
什麼是「佛教」？?
這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？
因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以批註。「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。
就體上講，智有三種：
第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為「一切智」。
第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從**來的？
現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：
第一、是自己覺悟了。
第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。
第三、是圓滿的覺悟。
小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。
「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。
佛告訴我們，這樣圓滿的智慧、德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。
現在我們把智慧、德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。
我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。
大智大覺的物件，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。
「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。
所覺的物件沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」這個我們很不容易理解。
實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。
這是佛法裡面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有一個粗淺的認識。
什麼是（佛） 什麼是（佛學） 什麼是（佛法），希望懂得的回答
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