1樓：玄易命理
八卦之中，乾坤相對，震與巽相對，離與坎相對，兌與艮相對，八卦對待成列，舉凡天地間兩兩相重，成為六位的卦，以應事實的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。陰陽兩爻，遞相推移，宇宙間的千變萬化
2樓：木牛**
這是中華傳統文化關於自然存在形態的獨立見解：形之上的東西是道。有形的東西是物質。
此句用於詮釋《道德經》的核心理論：無名天地之先，有名萬物之母。中華傳統文化認可物質的存在，但不認可唯物，更主張天地萬物受自然規則的制約。
這是迄今為止人類關於存在的最完整的認識觀念。現代物理學正在努力曲證這一觀念。
3樓：豬之時光
那你根據下面的解系，大概就是金字塔的社會。
4樓：博麗靈春
出自《易經》：「形而上者謂之道,形而下者謂之器」.形而上指的是可感的世界背後的原因,是抽象的,是不可感的,並且是作為可感世界的根據存在的.
本體論就是**形而下的世界的形而上根據的.
但是《易經》：這裡不具有本體論這個解釋意思.因為中國文化自古只有宇宙生成論的事實,而無本體論,到了隋唐時道家迴應並且否定「貴無崇有」論的玄學家和佛教「非有非無」論,而建立「妙本」論即本體論.
現在哲學家都是喻指本體論.
「形而上者為之道，形而下者為之器」是什麼意思？
5樓：愛看小
1、「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的意思是：道，宇宙的本源，形而上的本體，超越一切世間存在，包括時空能量因果這些存在。器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之載體。
2、此內容出自《易經·繫辭》，是中國古代哲學的重要範疇、儒家哲學中指無形的或未成形體的東西，與表示有形的或已成形的東西的「形而下」 對稱。用來說明「道」 （形而上）與 「器」（形而下） 的關係，即本源、本體和器物、現象的關係。
6樓：晨曦藝術工坊
這是中國哲學術語。道：理。器：形，質（物）。
《易·繫辭上》：「形而上者為之道，形而下者為之器。」宋儒家朱熹解釋為：
「陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，理也，形而上者也。道即理之謂也。
」也就是說：陰陽變化法則是無形的所以稱為「道」，陰陽是有形的所以稱為「器」。 清代哲學家戴震的解釋是：
「形謂已成形質。形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以後。陰陽之未成形質是為形而上者也，非形而下明矣。」
7樓：玄易命理學院
八卦之中，乾坤相對，震與巽相對，離與坎相對，兌與艮相對，八卦對待成列，舉凡天地間兩兩相重，成為六位的卦，以應事實的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。陰陽兩爻，遞相推移，宇宙間的千變萬化
「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，是什麼意思
8樓：愛看小
1、「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的意思是：道，宇宙的本源，形而上的本體，超越一切世間存在，包括時空能量因果這些存在。器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之載體。
2、此內容出自《易經·繫辭》，是中國古代哲學的重要範疇、儒家哲學中指無形的或未成形體的東西，與表示有形的或已成形的東西的「形而下」 對稱。用來說明「道」 （形而上）與 「器」（形而下） 的關係，即本源、本體和器物、現象的關係。
9樓：天人咊易
絕大部分中國學者對「形而上者謂之道，形而下者謂之器」都沒有搞清楚，索性就是乾脆不搞清楚，j就是囫圇吞棗的照搬原文「形而上」「形而下」。實際上，古代華文是一音一字一詞一意對應的表達法則，單字詞語是神洲華語的語文根基，現代華語是在單字詞語基礎上逐漸發展成為雙字詞與單字詞為主，以多字詞語為補充的表達規則。不搞清楚這個語言問題，上面的現**解就無法轉換為現代語言。
通讀原文可知，「形」是天然變易產生的存態或物態，「器」是人心變易——人心認知天物本原後法道以改易天物產生的物態——人造物態。先不解釋這句話，而是先看道家的思想：沒有施加人力的變易，即天然變易叫天易；天易生成形物的變易有同定性的法則程式，就是老子所說的「天道」。
施加人類力量形成的變易過程叫「人易」，也是文化的本質。而人能夠「易」不是像動物一樣依靠體力與固定模式，而是依靠腦心的變易思惟生理機能——靈思本性——人的第一本性。人利用靈思本性認識天易事物的變易存態本原，再仿照天易的同定性法則——天道，改易天物或設創事物，就是人類的「法道」；人認知天然變易生成形物的本原天道，再效法天道或受到啟發而改易「天易」形物，產生的物態——人造器物，就是人類高於動物之根本所在。
再回到「形而上者謂之道，形而下者謂之器」這句話。「形而上」與「形而下」的基準是「形」即天易物態。這裡的「上」與「下」不是位置高低，而是「變易」的層次性高低或者順序前後或先後，這裡就是在「天然變易產生的形物」這個過程的前後或先後。
「而」在這裡是「之」，表示偏正關係「的」，不是連詞；「者」是代詞，表示「某某的存在」；「之」是代詞，意識是「它」；「謂」就是「稱」「叫做」的意思。因此，這就話的意思就是：在天然變易形物生存前的存在（即同定性的規則程式），稱它為「道」；在天然變易形物之後（法道改易）形成的存在，就是「器」。
「器」是人類認知天易道法而法道改易思創的物態，即人造物態，引申為人造器具、工具，再引申泛指物態、形物（不分天易人易）。所以，天易變易生成形物的同定性規則程式，就是「道」即老子說的「天道」；引申為同定性規則程式即普遍規律或通貫規則（大道、貫道、通理）、規則、法術，再引申為方法、學術、策謀等。古代人把道看成先天存在，具有主觀主義色彩，但是認識到「道」是天然變易的客觀規律，是遠古認知最偉大、最深弘的認知。
10樓：匿名使用者
《易經·繫辭》：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。」。
通常的理解是，大道無形，故舊形而上，器用之物為有形，是為形而下。
「形而上」也作「自上而下」，常用來指從抽象到具體的、以思辨方式為主的研究思路.
「形而下」也作「自下而上」，常用來指從具體到抽象的、以實證分析為主的研究思路.
「形」是什麼，實際上他們是在更深的意義上把「形」作動詞便用，「見乃謂之象，形乃謂之器，」 意思是說，可見則為象，具形則成器，「在天成象（天象可見），在地成形（形，名詞，同器），」因此「形」的深層意義就是「成」或「化」：即「化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民」中諸動詞的用法，但「形」的這種意義與「易」有區別，「形」不是指事物的自身變易，而是人對事物的觀點、方法和行為，它的主體就是人的理性，因此「形而是學」無論是作為思想、觀點、方法或者是學術，其中的「形」的本義都是中國理性的體現，「形」就是廣義的闡釋，這是中國文化中最精粹最深遂的學術理性
「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」在《易傳》中「道」的意義是多樣的，把它統一到一起就是「三才之道」即天道、地道、人道。《易傳》中所謂「天人合一」就是「三才之道」的合一。
中國古典哲學談「天人合一」是先講統一，後講對立的。「一陰一陽謂之道」（《易傳．繫辭》）
形而上下的意義，先儒解釋甚繁，茲選以下五家，以資參考。
孔氏正義：「道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者，謂之道也。自形內而下者，謂之器也。」
李氏集解：「崔憬曰，凡天地萬物皆有形質，就形質之中，有體有用。體者即形質也，用者即形質上之妙用也。
言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。」
朱子本義：「卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。」
來氏易注：「道器不相離，如有天地，就有太極之理在裡面，如有人身，此軀體就有五性之理藏於此軀體之中。所以孔子分形上形下，不離形字也。
陰陽之象皆形也，形而上者，超乎形器之上，無聲無臭，則理也，故謂之道。形而下者，則囿於形器之下，有色有象，止於形而已，故謂之器。」
何氏訂詁：「是故陰陽形見於卦畫，而在形見於卦畫之前者，則為形而上，上天之載，無聲無臭，故曰道。在形見於卦畫之後者，則為形而下，奇偶之陳，有方有體，故曰器。
道器不相離，如有天地，即有太極在其中，有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不離形字也。」
看了以上各家的解釋，可以略知形而上下的意義，而道與器不相離，實為要解。道器雖不相離，但亦不相即，二者有同有異，此義可據大衍之數的學理進一步研究。
揲蓍求卦之法，取五十莖蓍草，名為大衍之數五十，其一不用，以象太極，其餘四十九蓍，依筮法程式，分而為二，以象兩儀，以至歸奇於扐以象閏等，每經三變成為一爻，十八變而成一卦。方筮之初，兩儀未分之際，渾然一太極，此即形而上者，亦即是道。兩儀既分，陰陽相待，乃有四象八卦，此即形而下者，亦即是器。
這也就是繫辭上傳另一段文字所說的：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」太極是吾人的心性，本有真常，無生無滅，此處生兩儀生四象等生字，是出現的意思，也是分辨的意思。
兩儀四象八卦，皆自太極分辨陰陽，而相繼出現其形相，這些形相出於太極，實與太極不相分離，這是道器不相離之義。道器雖不相離，但道是形而上者，無生無滅者，器是形而下者，生滅無常者，所以不能說，道即是器，器即是道，這是道器不相即之義。喻如海水起浪，水與浪未嘗相離，但是浪相起滅無常，水性持平如故，所以水與浪又未嘗相即。
瞭解形上形下的意義，以及道與器的關係，然後可以入觀卦爻。先觀卦爻皆是形而下者。卦爻變動，出現天地人物萬有之形，亦皆是器。
凡是形器，皆是生滅無常者。次觀卦爻皆由太極生兩儀而來。太極之生兩儀，實由吾人分辨之心而起，只要吾人不起分辨心，便能滅除生滅之相，而入於道。
後觀太極是卦爻的本體，卦爻是太極的別相，體真相假，不迷於相，則能明於本體，明於本體則能合理的運用萬相。如此觀之，久而且熟，可以展放一卦六爻彌於全宇宙，復收全宇宙藏於寂然不動之心，或收或放，無不自如，或出或處，無不自在，觀到這樣的境界，可謂已得聖人傳易之旨。
「形而上者謂之道，形而下者謂之器」,是什麼意思啊?
11樓：子不語望長安
1、「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的意思是：
道，宇宙的本源，形而上的本體，超越一切世間存在，包括時空能量因果這些存在。器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之載體。
2、此內容出自《易經·繫辭》，是中國古代哲學的重要範疇、儒家哲學中指無形的或未成形體的東西，與表示有形的或已成形的東西的「形而下」 對稱。用來說明「道」 （形而上）與 「器」（形而下） 的關係，即本源、本體和器物、現象的關係。
釋義：「形而上」謂之「道」，「形而下」謂之「器」。 「形」而下謂之「器」，「器」在「地」上，而「器」再「上」面是「道」，因此，所謂「形而上」的具體意思是指「道」。
中國人很重視這個「道」，認為它是起主導作用的，它支配著「地」上的一切「形」、「器」、「象」。
所以：道可道，非常道；名可名，非常名。道不可道，可道之道非「常道」，可名之名非「常名」，其中「常」是恆的意思，《老子》原文中為「恆道」，在漢代為避文帝（劉恆）的諱，才改為「常」，「常」即永恆。
可以說出來的道不是真正的道，可以說出來的名不是真正的名。（大道只可意會不可言傳。）
擴充套件資料：
一、易經的辨證法則：
［易，窮則變，變則通，通則久。］這是《繫辭》中說的，也是《易經》中的一個重要的辨證法則：［通變致久］。
解析：1、天道執行的規律：［唯變所適］。事物有變就有常，有常就有變。
《易經》就在這種［變動不居］中、顯示了［恆常通久］的不變法則，又在這種「恆常通久」中、表現了「唯變所適」的可變規律。這種規律就是所謂的［天行］，即天道執行的規律。
2、事物變化遵循天道執行的規律。世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，所以事物變化必須遵循天道執行的規律。
3、所以《易經》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，那麼人就應該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。
4、《易經》的兩個指導人行為的概念，即［時］與［中］：中］指中庸之道：在天地自然之道正中執行，既不太過，又不不及。［時］指與時勢一致：也就是說和諧、與時俱進。
二、易經對歷史發展的影響：
《易經》是解開宇宙人生密碼的一部寶典。
易經是中國儒家千年總結的哲理和經驗，它包羅永珍涉及的範圍很廣，幾乎所有的知識都包括在內的一部百科全書。易經給人類帶來三把金鑰匙。
1、第一把金鑰匙是「陰陽」，世上任何事情陰陽平衡就達到了和諧，和諧就能發展進步。
2、第二把金鑰匙是「五行」，萬事萬物都離不開五行的身影，風水的命理學和位理學都從它而起。
3、第三把金鑰匙是「八卦」，由八卦延伸為「文王六十四卦」。他告訴我們宇宙的六十四個密碼，大千世界都逃脫不了這個祕密。
形而上者謂之道形而下者謂之器是什麼意思
易經 原文 形而上者謂之道，形而下者謂之器 大喜。朦朧覺得，形而上比較虛，形而下比較實，形而上與形而上學是不同的 形而上是指思維和巨集觀的屬於虛的範疇 形而上學則是指認識事物走到了極端，是僵化的。老子有謂 形而上者謂之道，形而下者謂之器 意為形而上的東西就是指道，既是指哲學方法，又是指思維活動。形而...
生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒意思
生產的人多，消費的人少 生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。此句出自 大學 第十一章，原文如下 生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰 畜馬乘不察於雞...
人是為自己而活還是為別人活者，人是為自己而活,還是為別人而活
為自己找bai個漂亮的死法 為了du更好的生活.為了將來zhi.為了dao一切.為了報答父母的養育專之恩屬.我也和你有一樣的想法.我也快不行了.堅持不下去了.活著一輩子就為了錢而努力生活.拼死拼活 都不知道為了什麼.我們將來怎麼辦.賺再多的錢 如果生活一點也不開心.不如不賺.只能說為了生活.更近一步...