1樓：匿名使用者
孔子：未知生焉copy
知死。又曰：事死如事生。
大抵儒家對於死也是順其自然不大強求的。但是對於死後的葬禮和祭祀卻又非常重視。所謂「葬之以禮，祭之以禮」。
孟子也說：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」對於壽命也不要太在意。
但是對於父母的壽命，卻又比較注重。孔子曾說：父母之年不可不知也，一則以喜一則以懼。
老子：「故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？
天地。天地尚不能久，而況於人乎？」主張道法自然，超脫生死，或者認為個人的生死對於天地或者自然來說其實是很渺小的。
莊子更提出齊物論的觀點，所以生命的長短其實沒有太大意義。所以有「齊彭殤」的說法。
當然，對於個人來說，古人其實也有不少貪生怕死之徒，但更多的是提倡死得其所。
佛家則又有輪迴之說，生死是一個輪迴的過程。因果報應，生死有命，此命乃命運，由前定即前生之果今生之因，今生之果來生之因。
古代人對生死的看法
2樓：古成彩霞
中國古代之生死觀
儒家是中國文化的正統和主流，對中國影響也最大。儒家很重視人德生命，《尚書·洪範》中說"五福"(壽、富、康寧、攸好德、考終命)，其中關於壽命就有兩條，即"壽"、"考終命"，除此，還有"六極"（凶短折、疾、憂、貧、惡、弱），直接涉及身體的有"凶短折"和"疾"。可以看出他們認為身體的善終是福，而身體的短命和疾病都是不好的。
但他們認為還有比生命更為重要的東西，即"德"。孔子說："志士仁人，無求生以害任，有殺身以成仁"（《論語·衛靈公》）"朝問道，夕死可矣。
"（《里仁》）。在孔子看來，人最重要的是"道"，是"仁"。孟子更明確地論述了這一點，他說：
"生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者，何不為也？"（《孟子·告子上》），這就是說，人生在世，有比生更為重要得東西。
所以他常用"性命"來代"生命"。當時和他辯論得告子認為"生之為性"，即認為生命就是性命。孟子認為如果從生命上講，則人與犬、牛沒有什麼不同，只有在性上，才有區別。
"人之異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。"（《離婁》）正因為"幾希"，才是人與動物有了區別。所以在生命與"仁義"做取捨得話，要"捨生取義"。
但他們並不是否定生和不重視生，不過在兩者只能取其一的情況下，只能選擇後者。在他們看來人活著一天，就要做一天的事情，對於將來之死，不必關心。生必有死，乃自然的事情。
漢代揚雄認為："有生者，必有死；有始者，必有終，自然之道也。"（《法言·君子》）他反對神仙之說。
王充也說："夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙。
"（《論衡·道虛》）南北朝範縝說："形存則神存，形謝則神滅。"（《神滅論》）宋代朱熹說：
"人之所生，精氣聚也。人只有許多氣，須有個盡時。盡則魂氣歸天，形魄歸於地而死矣。
人將死時，熱氣上出，所謂魄降也。此所以有生必有死，有始必有終。"（《朱子語類》卷三）明儒羅倫說：
"生必有死，聖賢無異於眾人。死而不亡，與天地並久，日月並明，其惟聖賢乎!"(《文集》)。
明末王夫之認為應該"珍生"，因為生才可以載義。他說："聖人者人之徒，人者生之徒。
既以有是人矣，則不得不珍其生。"(《周易外傳》卷二)"生以載義，生可貴；義以立生，生可舍。"(《尚書引義·大誥》)
2、道家及道教之生死觀。
道家亦是中國文化的重要組成部分。因此，他們關於生死的看法也非常重要。老子談論生死的不多。
他認為一個人不太重視自己的生命，反而能較好的儲存自己。"後其身而身先，外其身而身存"（7章）。老子似乎發現，如果一個人如果太顯露自己，就會遭到外界的損害。
"兵強則滅，木強則折"（76章）。所以儲存生命的最好的辦法就是"處眾人之所惡"。太注重自己的身體，反而有害。
"人之生，動之於死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。"（50章）"夫唯無以生為者，是賢於貴生"（75章）。
養生貴在於"嗇"，所以要"去甚、去奢、去泰"對於死亡，老子認為"不失其所者久，死而不亡者壽"，"死而不亡"，王弼解釋"身沒而道猶存"，蓋一個人與道同體，才可不朽。老子說："從事於道者，同於道"（38章）對於生死，莊子做了詳細而深刻地論述。
他認為，生、死都是大化執行中的一個階段，所以對於死亡亦不必恐慌，要順其自然。人是"氣"的一種存在形式，"人之生也，氣之聚也，聚則為生，散則為死"（《知北遊》）。他認為生死不過是形式的變化。
他說："古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。"成玄英疏曰：
"夫處生而言，即以生為得；若據死而語，便以生為喪。"（《徐無鬼》）。可見，以生觀死，則死為死；但以死觀生，生者也是死。
即生死是相對的。何況從另一方面講，死也未必是一件壞事，"予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者也邪？
""予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？"（《齊物論》）。當人從一個更高的角度來看待生死時，死生的界限也就消失了。
"彼以生為附贅懸疣，以死為決肒潰癰，夫若然者又惡知死生先後之所在？"（《大宗師》）"以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。"（《庚桑楚》）"明乎坦途，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。
"（《秋水》）"生者，假借也；假之而生，生者塵垢也。死生為晝夜。"（《至樂》）"夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
故善吾生者，乃所以善我死也。"（《大宗師》）。所以他主張齊生死。
無論生死，都要順其自然。後來郭象亦認為，對於生死，要順其自然。他認為死生都是"命"。
"其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所繫哉？"，"夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所繫哉!
","死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？
則吾死亦善也。"（以上見《大宗師》注）所以不應喜生而惡死。
道教產生於東漢末年，他們對於生死的主張主要是長生。認為人們只要善於養生，則可以成仙，從而長生不老。道教雖然有許多派別，但這一點是他們都認同的。
他們認為形神同質，都是由"氣"構成的，如《太平經》說："夫物始於元氣",《抱朴子內篇·至理》說"夫人在氣中，氣在人中，自天地以至萬物，無不須氣以生者"。神形皆氣，故養氣可以長生。
《太平經》中說："天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。""神明精氣，不得去離其身，則不知老，不知死矣。
"他們認為，"形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣；方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭則命終"（《抱朴子內篇·至理》）所以要保養身體，這樣才能儲存精神。
他們認為，人只要"以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改"（《抱朴子內篇·論仙》）道教認為人的生命權在我不在天命，"我命在我，不在天地"（《西生經》），所以只要自己由決心毅力，通過一些方法（如行氣、導引、存神、守
一、內丹、外丹等），就可以長生不老。
3、佛教之生死觀
佛教本是印度的宗教，但自東漢時傳入我國，逐漸成為我國文化的重要部分。我們向來以儒釋道來概括我國的文化，因此，佛教的生死觀也應重視。
佛教對人生看法基本認為人生是苦的，這個看法決定了他們對生死的看法。他們人一生下來，便是要受苦的，世界到處充滿著苦難。他們認為苦難有八種，即生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五盛陰（色、受、想、行、識）。
那麼造成苦的原因是什麼？他們認為是"集"，即人們對外物有慾望，慾望得不到滿足，就有苦。因此有種種行為和煩惱，從而處於生死輪迴之中，而得不到解脫。
所以要滅此種種慾望，滅苦即達到解脫，這就是佛教所說的"滅"。"道"即是實現滅"苦"的方式。這就是佛教所說的"四諦"。
佛教主張輪迴，認為人要達不到解脫，就永遠處於輪迴之中。他們認為產生輪迴的原因主要是十二因緣。十二因緣指無明（愚昧無知）、行（意志活動）、識（心識、精神活動）、名色（精神和形體），六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）、觸（觸覺）、受（感受）、愛（愛慾、貪慾）、取（執取）、有（思想行為）、生（來世之生）、老死。
叢生在此十二環節所組成的因果鏈條中"生生於老，輪迴周無窮"。處於生死輪迴不已的苦海之中，叢生應該滅除產生苦果的原因，以求解脫。
他們還認為，人們的不同的行為會造成不同的報應。他們把這種行為稱作"業"。"業"指叢生的身心活動。
這種活動和因果關係結合，會形成產生不同結果的力量，是為"業力"，是一種潛在的功能，是創造未來生命的動力。"業"，從性質上分，有善、惡、無記三類。善惡招受不同的果報，無記不招果報。
業是人類向上或向下墮落的根據。人只有超越自我、人生、生死，轉化成佛，才能擺脫煩惱和痛苦，實現永恆幸福。
佛教還講"三法印"，即諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。"諸行無常"是說世界上的事物是剎那生滅的，人也一樣。"諸法無我"是說一切事物都是因緣和合而生的，是沒有自性的。
"涅盤寂靜"則是在此基礎上達到解脫。這是他們的基本主張之一。
從上可知，佛教認為人生是苦的，為什麼呢？因為人有"無明"和"貪慾"。東晉慧遠在《明報應論》中說：
"無明為惑網之源，貪愛為眾累之府。二理俱遊，冥為神用，吉凶悔吝，唯此之動。"正因為"無明"和"貪愛"，人們才有苦難。
斷除二者，才能得到解脫。
由此可見，佛教認為人的身體和慾望是人受苦的原因。他們人們的身體是虛而不實的，因為人的身體也是由"五蘊"和合而成的。他們認為人有貪、瞋、痴"三毒"，所以在六道輪迴中不得解脫。
六道是指地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等，只有消除"三毒"，才能超脫輪迴，獲得解脫。否則永遠在這六道輪迴之中受苦。可見，佛教認為人之所以受苦在於人執著自己的身體，正因為有身體，所以才有種種的貪求和慾望，才在人間受苦。
他們認為人生的痛苦在於有生，有生則神形結合，精神在涅盤之前的輪迴中受苦。只有神與形離，超脫輪迴才能解脫。所以他們主張"形盡神不滅"。
神滅與神不滅是南北朝時討論的重要的問題，佛教認為身體雖然是有盡的，但精神可以永存，如慧遠在《沙門不敬王者論》中的《形盡神不滅》說："火之傳於薪，猶神之傳於形；火之傳異薪，猶神之傳異形。"還說神是"精極而靈者"，與物不同，是不滅的。
可以說，佛教著重於人死後的安頓，是死後世界的問題。實質上仍是出於對死亡的恐懼，因為如果死亡以後是幸福的，也就沒有必要害怕死亡了。
佛教傳入中國以後，逐漸對我國產生了巨大的影響。尤其在魏晉南北朝隋唐時期，不但在下層，而且王公大人甚至皇帝都受到它的影響。例如，梁武帝多次"捨身"同泰寺"為奴"，唐代武則天也信佛。
宋代以後雖然有點衰落，但仍有影響。
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