1樓：匿名使用者
無論是海德格爾還是薩特都突出強調「存在」的本體論意義，都把「存在問題」作為其學術思想的核心，但二者提出「存在」所針對的物件不同，賦予存在的功能有別，各自的存在「在」的結構也不完全一樣。
海氏認為「存在」是確定「存在者」作為「存在者」的依據，是一切「存在者」得以存在的基礎和先決條件。從動態的角度講，是使「存在者」顯示為「存在者」的活動，過程。「存在」較之「存在者」具有邏輯上的優先地位。
反過來，既然「存在」本質上是一種時間性，沒有現實的本質，不能給它下定義，僅僅是一種「在起來」的可能性，從這一點出發，就不能問「存在」是什麼，只能問「存在者」怎樣存在，為什麼存在，有什麼理由說它存在而不能說它不存在，等等。顯然這便是通過「存在者」提出、追問、澄明「存在」的意義。這表明「存在者」固然要依據「存在」而成為存在者，但是「存在」自身的意義卻要依賴、通過「存在者」才能加以探求和追索
而薩特所說的「存在」卻是針對著「本質」提出來的。在薩特看來，無論是宗教哲學，還是康德，黑格爾哲學在一定意義上都可以稱作「本質主義」。因為他們都認為無論是上帝，還是「自在之物」，「絕對精神」都是某種隱藏在萬事萬物後面，決定著，主宰著它們存在的某種「本質」。
因而從邏輯上講「本質先於存在」。上帝，自在之物，絕對精神是萬事萬物之所以存在的根源與依據。而薩特要建立的「存在主義就是把存在放在本質之上的一種學說」（庫恩語）。
這裡「之上」即第一，也即邏輯上的前提與依據。用這兩種不同的觀點觀察「人」，分歧就更為尖銳。本質主義認為：
人的本質先於經驗中所遭遇到的歷史存在，而存在主義則認為人所遭遇到的歷史存在是人的本質得以形成的出發點，人的本質是在特定的歷史境遇中形成的。
如果說海德格爾只是把「自由」看作是他的基本本體論的一個有機環節，一個構成要素的話，那麼薩特則是把「自由」看作是他的整個學說的核心。從這個意義上講，他的存在主義本體論只是為其存在主義自由觀服務的。 薩特的「自由觀」一方面是以存在主義為其本體論基礎，另一方面又是相對於「本質主義的自由觀」建立起來的。
在薩特看來承認本質先定，承認上帝決定論、命定論、承認自由是對必然的限制等都是一種殘缺不全的、表面的自由，不是真正的、完全的自由。存在主義自由觀確認「自由」首先不是有待於爭取的目標，而是「自為存在」的起點。換句話說，有自為存在，就有自由；有自由就有自為存在，人作為「自為的存在」生來就是自由的，並且是無法擺脫的。
「人生來就是自由的囚徒」，「人的自由先於人的本質並且使人的本質成為可能，人的存在的本質懸置在人的自由之中。因此我們稱為自由的東西是不可能區別於『人的實在』之存在（etre）的。人並不是首先存在以便後來成為自由的，人的存在和他『是自由的』這兩者之間沒有區別」
2樓：武晨曦
海德格爾是在現象與現象之間否定存在的存在。薩特是在現象與本質之間否定存在的存在。
3樓：
存在的總是就它的生存來領會自己，總是就它是自己或者不是自己的可能性來領會自己，它要麼自己選取這種可能性，要麼已經生活在這種可能性當中，要麼已經在這種可能性之中成長。---海德格爾
4樓：匿名使用者
將內心中的真實的世界
是一麼麼的雪白，亮閃，一覽無餘
還是一麼美麗的貝殼
習慣避閃好想關心的你
個了·他卻看個
什麼是存在主義？怎麼看待
5樓：天風海雨樓主
存在主義（existentialism），當代西方哲學主要流派之一。這一名詞最早由法國天主教哲學家加布裡埃爾馬塞爾提出。存在主義是一個很廣泛的哲學流派，主要包括有神論的存在主義、無神論的存在主義和人道主義的存在主義三大類，它可以指任何以孤立個人的非理性意識活動當作最真實存在的人本主義學說。
存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由。人是在無意義的宇宙中生活，人的存在本身也沒有意義，但人可以在原有存在的基礎上自我造就，活得精彩
海德格爾是20世紀德國最有創見的哲學家，他宣揚無神論存在主義，是無神論存在主義的主要代表之一。他在《存在與時間》（192）中第一次提出了存在主義這一稱謂，並促使存在主義理論系統化、明確化。對於"人是如何存在"的問題，他指出：
作為「存在」的人，面對的是「虛無」，孤獨無依，永遠陷於煩惱痛苦之中。人之所以痛苦，是因為人同他的自下而上條件相脫節，面對著的是一個無法理解的世界，即是一個荒誕的世界，人永遠只能憂慮和恐懼。正是憂慮和恐懼，才揭示人的真實存在。
人有自我選擇和自我控制的自由，憂慮、恐懼使人通向存在，只有存在，才談得上自我選擇的自由，它與光明和快樂相聯絡。
海德格爾在《存在與時間》中，對死進行了深刻的分析，由此也可以看出他對人存在價值的看法。「我將要死」並不是世界中的一個外在的和公開的事實，而是我自己存在的一種內在可能性。我隨時都可能要死，因此死就是我現在的可能性，而且我也肯定會死，無論是死於哪種方式，因此死又是我存在的極端性。
它是我各種可能性中最極端、最絕對的一個。承認了死就是承認了人的有限性，因此海德格爾也研究了這個問題。對於人的有限性的體驗，不在於其周界、延伸範圍，而在於它存在的核心中。
——人都是有限的，因為它的存在充滿非存在！海德格爾就是這麼矛盾的論述著這個問題。
海德格爾指出：全部的西方思想史只關注存在著的事物，而遺忘了存在著的事物的存在。這是哲學研究上的一個很大的突破！
但是如何揭示這一點，他借用了其師胡塞爾的現象學作為工具。「現象」這個詞在希臘文中表示「自行顯現」，故海德格爾指出，現象學即意味著讓事物自己說明自己的企圖。他說：
「只有我們不去企圖把事物硬塞進我們為其製造的觀念的框框中去時，它才能向我們顯現自己。」這裡是他開始反駁尼采認為知識歸根結底是權力意志的表現的觀點。根據海德格爾的觀點，我們並不能靠強力、靠征服和壓制來認識一個客體，而只能任其自然，以此來使它展示出它自己究竟是什麼。
笛卡爾所意識的存在，即「我思，故我在。」而海德格爾一舉撕破了笛卡爾哲學的圖畫。人的基本特徵在於它是世界中的存在。
人就在世界之中，因為人完全處於存在之中。他把人看成是一個存在的場或是領域，場的中心並沒有所謂的精神實體或者自我實體。
誰能告訴我什麼是存在感？？？
6樓：匿名使用者
從進化的角度來說，人類的任何感覺，都源於神經系統對其他細胞的調控。
就像專微生物或者屬
7樓：神話小月
要用被利用的價值.
才存在.
海德格爾哲學看多了 人會怎麼樣 會變蠢嗎
現象學如果是從基礎學起的話最好從康德開始，對於笛卡爾也要有大致的瞭解。胡塞爾的書你看了嗎？一般最好先看解讀，再看原著。先閱讀下現象學的入門書籍吧。海德格爾的就從 存在與時間 開始讀起。任何一種哲學都是為了更好的指導人生而存在並被後人接受和發展的 我們的世界的哲學很多，你推崇哪種哲學，是唯心的唯物的，...
真維斯和菲爾是公司的產品嗎，真維斯和菲爾是一個公司的產品嗎？
菲兒是真維斯旗下的一個品牌。真維斯是澳大利亞的一個服裝品牌,菲爾是其旗下的一個牌子,不是每個真維斯店都出現菲爾的品牌,如果有菲爾的商品 在店內出現，應該有菲爾的牌子。一般是 才會有足夠大的地方容納菲爾。1972年,真維斯 jeanswest 在澳洲開設服裝連鎖店,專門銷售休閒服裝。1990年,香港旭...
賽爾號鑑定，賽爾號的號和密碼真的
序號 045 名字 西薩琉拉 還可以。攻擊 98 學習力65 防禦 78 學習力10特攻 129 學習力159 特防 94 學習力12速度112 學習力64 體力123 學習力5序號 187 名字 魔獅迪露 不怎麼好。等級 51性格 害羞。攻擊 112防禦 91特攻 106特防 91速度 112體力...