唸佛往生問答 臨終時,有魔化佛來接引的情形嗎

2021-06-06 09:26:01 字數 5112 閱讀 1709

1樓:引經據典正法

問:臨終時心中所想的西方三聖,請問是否必須和阿彌陀佛一樣的形像?

淨空法師答:這都不要去執著,到時候無論什麼現相現前,你一定認識,你不會認錯。如果不是阿彌陀佛,或者是釋迦牟尼佛來、藥師佛來,你也知道,你也很清楚。

可是如果不是阿彌陀佛,是其他的佛,其他的佛就不是阿彌陀佛,其他佛來的時候你不要跟他去,為什麼?那個不相應。我們唸佛人,在密宗講本尊,顯宗也是本尊,我們的本尊是阿彌陀佛,是觀音菩薩、大勢至菩薩,他們來接引沒有問題;如果不是這三個人,其他佛菩薩來都不可以,為什麼?

魔會冒充,魔會變成佛菩薩的形相來冒充接引你,那你去了你就上當。魔決定不敢變本尊,變本尊他犯法,**神干涉他,**神是絕對不會容許;他變其他的,**神不管。所以我們自己要懂這個道理,那你要去,**神說你善根不夠,你信心不夠,你是要跟彌陀去往生的,結果釋迦牟尼佛一來接引你也去了,算了,好,隨你去!

這是錯了。

2樓:aaa**王

根本就不是誰能干擾的 佛菩薩的光極強 如果自身功德 不夠 看到就很刺眼 會去找那個很弱的光 -----六道輪迴之處

佛教:唸佛人臨終往生時,魔會變成佛的樣子來接引嗎,怎樣辨別真假?

3樓:匿名使用者

唸佛人要堅定不疑相信阿彌陀佛是會來接引我們的,如果我們修成正果,在我們臨終時,阿彌陀佛是會通過什麼時候來接引的。如果魔鬼想**我們,阿彌陀佛是會保護我們,是不會耽擱我們往生佛國淨土的!

4樓:雙魚自己取

魔便是你自己復的分制別心所顯現的 南無本師釋迦摩尼佛在世時

就教導過眾生如何破魔 一句話不可有分別心 分別心便是魔王波旬 因為分別心我們落入六道輪迴 因為分別心我們分別出來了善與惡 好與壞 因為分別心眾生喜歡美的 討厭醜的 喜歡虛榮的 討厭真實的 就是因為分別心眾生侷限在六道輪迴當中 其實仔細觀察現實生活中你會發現眾生其實是沒有分別的 但是這個六道到底是相同的還是不同的呢 根本無法窮究 是對是錯 是同是異 是好是壞 是善是惡 執著於同不對 執著於異也不對 所以佛常教導我們要放下 只有心空了 以空明之心來看待相同的和不同的 才是真正的沒有分別之心 才可遠離因果報應 真正的脫離六道輪迴 無我相 無人相 無眾生相 無壽者相才是空明

5樓:aaa**王

一般不會的 看福德因緣大小而定

6樓:匿名使用者

那就看你 信願行 了

臨終時魔會化作佛來接引唸佛人嗎

7樓:匿名使用者

淨空法師:念bai佛人臨終往生時,有魔du變化佛來接引的zhi情形嗎?

答:這確

dao實是個問回題。但是這個問題你大可答以放心,臨命終時佛現的相你決定認識,你決定不會把他認錯。而且唸佛的人,乃至於學佛的人,臨命終時佛現的相是本尊就不錯。

我們天天念阿彌陀佛,阿彌陀佛來了,這個相決定不錯。如果是妖魔鬼怪、冤親債主變現佛相來騙我們,在佛法裡頭跟世法一樣也有個規矩,不可以變本尊;你變本尊,**神不會饒過他,等於說你不能夠冒牌。

你臨命終時,你是一心求阿彌陀佛,他現的相是釋迦牟尼佛,這個**神不會干涉,因為他不是本尊,你要跟釋迦牟尼佛去了,你自己錯了。臨命終時,我們唸佛人如果不是阿彌陀佛來接引,任何佛菩薩現前都不理會,就沒事。我們在《往生傳》裡看到,許多唸佛人在臨命終時見到其它佛菩薩的相,這個時候助唸的人特別要提醒他。

譬如他見到地藏王菩薩來了,旁邊人:「不要理他,一直念下去。」是提醒這句話,不管是什麼佛相、菩薩相現前一概不理,阿彌陀佛現前才能跟他走。

這是很重要的常識。(淨空法師《學佛問答》21-90-76)

大安法師:臨終時是真有佛來接引,還是心識所變

8樓:8萬4千法門

臨終接引的境界現前是因緣的產物,是感應道交的產物。有我們心識所變的因素,但是更重要的是有阿彌陀佛十九願已經成就的那種願力的加持。

這可以比喻為水和月亮的關係。阿彌陀佛的大願就像天空的月亮,我們信願唸佛的心就像水,這兩者缺一不可。如果只有你念佛,沒有阿彌陀佛的大願,那麼你見不到阿彌陀佛來接引;如果只有阿彌陀佛大願,你不去念佛,同樣,也見不到佛來接引。

所以這兩者是感應到一起才出現的境界。當月亮影現在水裡的時候,你能說月亮是從天空下來了嗎?實際上它並沒有下來。

所以你臨終見到阿彌陀佛,不是說阿彌陀佛是從十萬億佛剎之遙遠的西方極樂世界過來了。這就是感應道交,不可思議的產物。

往生的人當時見到了阿彌陀佛,如果在當場他人也見到的話,是因為有阿彌陀佛的加持,這與當時眾生能感的共業,共同的心力有關。阿彌陀佛無論如何顯現,都不是有心的,他是無心的。無心顯現的境界,是按照我們眾生的根機,我們的心識,我們能感的程度來顯現的。

譬如撞鐘,撞得重,聲音就大;撞得輕,聲音就小;不撞,就沒有聲音。你發了菩提心,見到的阿彌陀佛是很高大的佛身;你發的是小乘的心,阿彌陀佛變現的就是比丘的身;更次之,你還見不到佛,只見到蓮華,這些都是由你的心識變現出來的。但是無論你見到什麼,阿彌陀佛都是平等的。

這是大乘佛法在心性上的奧妙之處。真信切願唸佛之人,臨命終時阿彌陀佛都會現前,「千江有水千江現」,就是這個道理。

臨終見佛的時候,是自性佛來迎,還是化生佛接引

9樓:aaa**王

根本不是這樣的 就是法身佛來 阿彌陀佛 西方三聖都會來的 也叫接引佛

接引佛為西方極樂世界的教主,阿彌陀佛。·據《無量壽經》捲上載,過去久遠劫世自在王佛住世時,有一國王發無上道心,舍王位出家,名為法藏比丘,於世自在王佛處修行,熟知諸佛之淨土,歷經五劫之思慮而發殊勝之四十八願。此後,不斷積聚功德,而於距今十劫之前,願行圓滿,成阿彌陀佛,在離此十萬億佛土之西方,報得極樂淨土。

迄今仍在彼土說法,即淨土門之教主,能接引唸佛人往生西方淨土,故又稱接引佛。

臨終時是真有佛來接引還是心識所變,佛教網

10樓:引經據典正法

「感應難思」,感應真的是不可思議,「此又是他力之妙用」,唸佛法門的妙用。「更加以外聖易信,己靈難明」,外聖是阿彌陀佛。我們搞清楚、搞明白了,這部經念懂了,我們相信了,不懷疑。

己靈難明,己靈是什麼?你就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你。

這個搞不通,這真搞不通了。這個話是不是真的?真的,一點沒說錯。

阿彌陀佛從**來?我自性變現出來的,「一切法從心想生」,這是佛在經上常講的。極樂世界從哪來的?

也是我心想生的,一切法不離心想。

我想極樂世界,極樂世界成就了,我想阿彌陀佛,阿彌陀佛來了,從心想生。所以,我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,心淨則佛土淨。經上講得多清楚、多明白,我們就是這個意思會不過來,總沒有迴歸到自性。

所以己靈難明。這個要明瞭之後,信心就定了,再不會動搖,知道什猜擾麼?自己跟阿彌陀佛的關係是一體,是一個性。

把這個道理引申,我們眼前所有一切眾生,都是我自己心想生的,全都跟我是一體。就如同作夢,在夢裡頭忽然覺悟我是在作夢,知道自己在作夢。

作夢,夢中的東西不都是自己心變現出來,哪有外頭跑到你夢裡頭來?沒有,夢裡好人是你變的,夢裡壞人也是你變的,夢裡親人是你變的,夢裡頭冤家債主還是你自己變的,是一不是二,你的平等心就現前了。平等心是佛心,清淨心是菩薩心,平等心是佛心,那就成佛了,我們這個經題上「清淨平等覺」,就成佛了。

文摘恭錄—淨土大經科注(第一二九集)

都是,這兩種說法一樣。這個名詞叫做什麼呢?叫做自他不二,自和他不是兩個。

華盛頓有個人,他是那裡佛教會會長,他當時來迎接了,同時他提了個問題:『阿難應該在極樂世界,《無量壽經》他當機。但虛老上消早了兜率天,看見阿難在兜率天,在兜率內院哪,這是怎麼回事?

』這個都是一樣的問題。到了這個境界,他遍一切處,任何地方都可以有我。這不是我們凡夫的境界了。

我們凡夫呢,站在這兒我就不可能在香港,也不可能在華盛頓,那是凡夫,有來有去啊。如來——《金剛經》說的,《無量壽經》上也有——無所從來,也無所去,沒有來去嘛。

所以佛來接引你的時候,實際上根本也無來去。也無來去,可是你確確實實看見了佛來接,而且確確實實你的往生全因為佛來接。這是咱們淨土法門最要緊的一件事(他力)。

現在還有一個錯誤,許多淨土宗的人,強調一心不亂。所以佛的意思我們要把他領會到恰恰如佛的真實義,確實是不容易。所以武則天也很聰明,『開經偈』裡她祈禱:

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

願佛加被我,讓我能夠理解佛的真實義,理解真實義的確很難哪。

不去念是一個偏差,認為非唸到一心不亂不能往生,這又是一個很普遍的(偏差),過去到現在都有,而且很有名的人都有這種看法。他不知道,等你念到一心不亂的時候,你的往生就超過了凡聖同居土了。你至少是方便有餘土了,高一級了。

你再要念得好一點,你就可以跑到實報壯嚴土了,甚至於跑到拿兆雀最高階的常寂光土了。到了事一心,見惑、思惑就斷了,方便有餘土,那就不是凡夫了,是聖了,他不是同居了。你要念到破無明,菩薩境界呀,實報壯嚴土──菩薩境界,破一分無明,證一分法身,你可以分證寂光,部分地達到寂光。

所以,真要達到一心不亂,那是很難哪,很高,不是說不需要,太好了,但是凡夫很難做到。很難做到。

所以只要肯念,只要有信有願哪,就能到凡聖同居土。而這個你既然是凡,還能夠往生,就要靠他力了。是聖就自個兒的力了。

你是凡,凡夫,我們都是凡夫啊,十萬億佛土多遠哪,一個佛土是一個三千大千世界,十億個三千大千世界,遠得沒法說了。

現在天文學發現,有的天體離咱們是一百四十億光年。光跑一年叫一個光年,是個距離的單位。光要跑一百四十億年,才能到這兒,它那兒放的光,經過這麼多年才能照到我們這兒,這是實際天文上量到的。

十萬億佛土比這還要遠哪,連阿羅漢都去不了,所以必須仗佛的接引。至於來的佛,佛一定要派一個化身來接你,這就把佛說得太淺了。所以我們常常就拿我們的心情去推測佛的境界──要來接引的話,佛要自個兒化一個身到這兒來接你──還是有來有去啊。

這個譬喻是什麼呢?一千個江,每個江都有水,要不,一個水坑也行啊,月亮出來的時候,每個江都有月亮。月亮是不是在天空,月亮不需要真真買飛機票,坐到水這兒來,水也不需要飛到天上去接月亮,而月亮在水裡顯出來了,這是佛的境界,不是需要我們凡夫的境界,還要這些作為,還要派遣,還要簽證,太苦了!

不自在。

你知道有這個因緣,到時候自然這個因緣具足。水很混,水很動,月亮不顯。『潭靜風清月自臨』嘛,很安靜,沒有風,月亮就顯出來了。佛就顯出來接引你,而且關鍵靠佛的接引。

佛是誰?佛跟我們是同體的嘛。底下我們就要談,昨天我們談了『其唯自性歟』,這就講唸佛念法身佛。

法身流出報身,流出化身。所以法身佛是本體,法身佛的本體就是我們的自性,一個本體,所以自和他沒有兩樣。

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